善書閣

人通常有一個假心與一個真心，如果能把假心放入真心之中，那就會成為真心了。在做事時，假心往往會與真心爭奪，如果能用真心，那麼假心就會融入真心，而消失無形了。

道要如何學呀？就是要用心學，如果沒用心學，那麼道是道、你還是你，如果用心學道，就是把假心放入真心中，所以要真心去學道呀！如果能把道跟你融合在一起，那麼你就可以代表道、道也可以代表你。

人總是會常常因為自己的心情而改變自己的行為，為什麼心理起伏會這麼大？為什麼不是用行為來糾正你的心，而是用心去改變了你的行為？因為凡人往往沒有辦法把自己的心安定好、沒有辦法把自己的心控制好，如果你能夠把好的行為拿來改變你的心，那你就能安心，能用別人好的行為來改變自己的行為，那就是「見賢思齊」，所以如果能把假心放進真心裡面，就是安心。

有形有象的東西叫寶物，那無形無象的東西叫什麼？（無價寶）無價寶是無形的，也許你今天穿得很爛、很邋遢，但是你有很好、很光明的德性，那麼你也是無價寶啊！

（老師問班員能否將空氣中的沙塵裝入缽中？）如果心已不執著「有」與「沒有」，那麼要全部裝入，就不須大費周章了。缽裡的灰塵本來就是空氣中的，那麼你又何必執著於它是在缽中，還是在空氣中？而打破缽，就是讓灰塵回到空氣中的方法，所以修道要用方法、用法門，不管灰塵是在缽中，或在天空中都是一樣的，就是不要去執著這些相而已，所以無相之相才能夠見得到真理，你不要去執著形相，越執著於有得到或沒有得到，只有自己越痛苦而已啊！

（老師問班員快不快樂？班員答：因為有生老病死，所以不快樂）無價寶本無所得、也不著相，對一切相都破除了，卻又去執著這個生老病死的相，那你的心就起伏了嘛！你當然就不快樂了。

人的心就是這樣，當你所求的能得到時，你會快樂；但是當你所要求的卻得不到時，你的心就不快樂了，所以執著形相，雖然有時候會快樂，但是也有痛苦的時候，唯有放下、唯有解脫，才能得到真正的快樂，所以「不求」就無思，無思就會快樂，快樂是要自己去找，不是靠別人給你的，如果凡事都建立在自己身上，都用自己的自信去做，你就會得到真快樂；反之如果你要靠著別人的施捨，才會得到快樂，那請問你什麼時候才能真正快樂？永遠得不到，對吧！就如同陽光照射花草樹木一樣，它不會管花是凋萎，還是盛開，它就是一直無為的付出，人也是如此，當你像釋迦牟尼佛一樣無為的付出，也像仙佛一樣，做的是要利益眾生、普渡眾生的事，那麼你就會得到快樂，因為你無思，你沒有想到你自己，這樣你就能夠把這個付出的心施給眾生，當然你也就能得到快樂；相反的，如果你想到自己，你就不能夠快樂，因為你會執著於生老病死，會去想在你出生的時候，多麼悲哀，而想自己老了的時候，又如何的生病，又算算自己還可以活多久，這樣當然就快樂不起來了，所以你要得到真正的快樂，就是要「解脫放下」，無為的去做利益眾生的事、無為的去想利益眾生的事，這樣你自然會得到真正的快樂。

（老師請講師將蘋果、橘子拿在手上）去掉蘋果、橘子的形相，橘子內的種籽可以再種植，當種籽種植後，可以生生不息的一直繁衍下去，現在把橘子的形象去掉，就是要你們去悟，要如何讓自己的那顆佛心永遠存在於眾生的心，這就要靠你自己去修、去證這個道，如果你不做好，眾生如何能記得了你？就像在朋友之間，如果你覺得他的為人做法，你若不贊同，你是不是會對他打折扣？相同的，如果自己做不好，在朋友中，朋友也會對你打折扣，如果想要讓自己的作為、做人，能夠在眾生當中，像這顆橘子內的種籽一樣，永遠的繁殖下去，那就要效法古聖先賢，觀世音菩薩能夠在眾生心目中，千萬年永不凋謝、永遠存在，就在於他的精神。人要學道理、悟道理、修自己，道理雖然很多，但道理也只有一點，哪一點？就是你自己原來的那顆佛心，所以打開了自性一點，只要你肯修、肯做，就能回家。

「孝道」每個人都要去做、都要去行，而要去行孝道唯一的方法就是做出來，用真心、誠心去敬重你的雙親，去順他，當他有過錯的時候，做子女的應該要和氣委婉的勸導，父母親養你們這麼大，從小把你們呵護在懷抱中，讓你們能夠無憂無慮的長大，幫你們擋風擋雨，怕你們吃不飽、怕你們穿不暖，你們現在長大成人，就應該要孝順，學佛的人要以「孝」為開始。

人要時時修這顆心，當別人罵你的時候，你要和顏對他，這樣才是真正的「修」。

要留一點空間給自己想一想，就如同由於茶杯是空的，所以能夠裝水進去，如果你每天都能留一些空間給自己的「心」，那麼你就能夠反省自己，去想一些事情、去悟一些道理出來。

如果你的心也能夠如大地般廣大，那麼你就不會去執著一點點、一個小小的小毛病、小錯誤，或者是別人的小缺點，缽之所以能讓我們看得到裡面的米，就是因為它太小了，所以你的心量如果太小，就會去執著別人的一點點的瑕疵，同樣的如果你對自己的要求，也能夠如同大地中的一粒米一樣的去把它找出來，那麼你就不難成聖賢了，所以你在吃飯的時候，就要想到這個道理，每天照三餐來想，當你要吃一口飯的時候，就要想到我的心量也要如同大地一樣的大，讓自己的各種習性毛病一一省察、一一改掉。

對別人的要求，不能太苛刻；對別人的錯誤，要像你吃飯一樣，飯進去肚子裡面，就看不到了，但對自己的要求可就要嚴厲了，為師講這麼多，你覺得有道理的，就仔仔細細的記在心裡面，好好的把它拿出來用，也希望徒兒們能夠記得自己的愿、能夠了自己的愿，好好的發心，用這一顆真心去照顧天下的眾生。

「心美物物皆美」，徒兒們要記得看到任何一件事物時，要把你真善美的心拿出來，不要口裡說真善美，但是在遇到事情的時候，就沒辦法撫平自己的心，既然來這裡學道修道了，就應該更懂得平撫自己的心，對自己的行為、念頭，千萬不能夠太放任。

老師用最好、最美、最真的歌聲來唱給徒兒們聽，也希望徒兒們能同樣的用你的真心來對待為師我，希望你們在畢班以後，還要繼續的修道辦道、繼續的學道，這樣才能夠了道、悟道。

徒兒們要記得對為師的承諾，為師最擔心的是徒兒們不修、不辦、不學，因為徒兒不修，就會把自己給耽誤了，若不學道，就會讓自己沒辦法去悟道，其他的為師都不擔心，就只擔心你們的心不向道、就只擔心你們在紅塵當中 ，迷昧了自己，連自己最重要的人生目的也不知道，想想看從小到老，你們得到了什麼？對家庭的付出是應該，但是你自己又得到了什麼？你自己了悟了什麼？你自己有沒有想過在別人眼中的你，又是怎麼樣？有沒有讓自己有一個空間去想、去反省？有沒有能讓自己有一個空間，心性能夠更成長？你的為人處事有沒有讓別人認為你變得有氣質，變得更有從心性當中，散發出來的美？

人不可在紅塵當中，一直迷戀下去，要回到原來的那個家。

你們要勇敢的走修道這條路，不要擔心害怕，因為這條路為師永遠伴著徒兒走。

徒兒們，學會在任何時間，都讓自己把使命承擔起來。徒兒們，要好好修自己、好好愛自己、好好了自己的愿。

你們要解脫生老病死的苦，就要悟道、修道，師徒是一段緣，希望你們能修回原來的真面目，回理天跟為師相見。

道真、理真、天命真，為師不是在演戲讓徒兒看，只希望徒兒好好勤修，若不修，就回不了家。要承擔起來，不要害怕，如果不改變自己，就沒辦法把道做出來。要保重自己的肉體，勇敢的走下去。

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