「錢財之物若是有所求,便得之不到:相反的,你是無為,那便是取之不盡,用之不竭」

人會有煩惱就是被這外物所困、所執,何謂外物所執?這錢乃身外之物,當你死了,帶得走嗎?那你還要錢做什麼?一句話送給你們,「君子多財則損智,小人多財則造禍」,「慎心物於隱微,遏意惡於動機」,聽不聽得懂呀?這很隱微啊,布施可是非常隱微的:為師做個比喻:好比一個有錢人,他捐贈房子給佛住,一個貧窮人只是施捨一碗粥,請問誰的功德最大?(要看心)是不是一切都是心呀?

「只要你心是真的,即使布施的東西是非常的微小,這功德才是最真、最大。」你要有這麼多財,是有所求,還是無所求?「錢財之物若是有所求,便得之不到:相反的,你是無為,那便是取之不盡,用之不竭」,是你的便是你的,不是你的,求再多也是無益。

「放下煩惱、罣礙、執著,才能夠生出菩提,就是智慧」;你們要求福,還要求慧?(求慧)你們是要求濟公我,還是要求自己?(求自己)求自己會生智慧,你們認為有可能嗎?你們信的原因何在?因為你是一尊佛,所以不需向外求。

不管你身陷在逆境,還是順境,只要你的心堅持到底,這逆境就是造就,而順境也不能夠安逸,順著自己的良心去走、去做、去行,就不會有偏差,如果做了不合良心的事,縱然你錢財再多,也是會造過。

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