聖訓者，聖人所垂示的書訓，也可以指一切記載聖理的文字，換句話說，就是聖賢仙佛所說的話，聖賢仙佛到底在說些甚麼話？有千言萬語，就是說真理的話，說眾生要如何修行，才可以回天的話，也就是說一些引渡眾生如何改邪歸正、由迷轉悟的話，因為聖賢仙佛是已經成道的人，所以他們的話可以代表道、代表真理，而聖訓中的每一個字、每一句話也都是從他們自性中流露出來，契應眾生各種因緣而解說的，所以他們的話就是真理，真正佛性的流露、真正光明的引領、真正回天的導航，所以徒兒們，聖訓是如此的尊貴，你們又怎能不善加珍惜，深深的去體會其中真義，並且身體力行呢？
這與所謂的「勿棄」，就是不可以拋棄、不可以輕視、不可以不照著去做，因為每一篇聖訓或經書都是仙佛的心血、慈語，自然都有仙佛在護持它，你把它帶在身邊，只要你心正、心誠，無形的它可以保佑你，也可以避邪難，如此你怎麼可以輕易拋棄它，而不加以重視呢？
賢士們好！（仙佛好）賢士們免禮，賢士們請坐！（謝謝仙佛慈悲）賢士們，現在來看看在黑板上，是哪兩個大大的字啊？（以時）那麼今天是什麼日子啊？（老母大典）賢士可有想念皇母嗎？賢士可有用心體會我們諸天仙佛的心嗎？可有參悟我們諸天仙佛所開示的真理嗎？有沒有啊？班班法會篇篇訓，每篇訓文都是攸關賢士們的生死大事，賢士們可有細細研究了嗎？（沒有）為何沒有啊？因為賢士們都把我們諸天仙佛所批的訓文放在櫃子裡，是不是啊？（是）那麼有沒有讀進賢士們的心坎裡啊？（沒有）每次當有訓文的時候，賢士們個個都說這訓文要收啊！小仙就反問你們的心也有沒有收起來呀？（沒有）因為賢士們的心都是易放難收啊！是不是呀？（是）所以修道就是要時時往內觀照，了解嗎？
賢士們，今日來佛堂學道修辦，是為誰而做啊？是為誰而修啊？是為了點傳師嗎？是為了引保師嗎？是為了壇主講師嗎？還是為了我們諸天仙佛啊？是為了濟公嗎？（是為了自己）既然是為了自己，那賢士為何還不快馬加鞭啊？為何還不趁著自己還有肉體的時候，多積功累德啊？賢士們是在等什麼啊？難道要等到無常現前，或是業力要討上門來的時候，才要好好行功立德嗎？是不是啊？
修道並不是在佛堂，才可以修；也不是在佛堂，才可以躲劫避難，我們本身有一個佛堂。修道是每個地方、每個角落，要做你應該做的，這就是道，並不是來佛堂聽兩小時的道理才是道啊！在佛堂兩小時，很好修啊！我跟你笑，你跟我笑；你客氣，我也跟你客氣，很容易喲！在外面、在公司，你做得到嗎？在家庭做得到嗎？我們要把道融入社會、融入於家庭、融入於世界上，佛堂只是一個輔助、幫忙，大家攜手共進。
所謂學道，道是在日常生活之間，日常中就有道，所以呢！我做人處世能時時刻刻合乎道，我就是在學習，我學習怎樣待人之道、我學習怎樣效法天之道、我學習什麼是天德、地德之道，所以才叫做「學道」，懂嗎？而不是說我來到佛堂參辭駕啦！聽聽道理，我就是在學道，不是這樣子。
當人的私心累積到沒辦法改變的時候，災劫就來了！但是不要忘了，道因劫降，劫因心召，只要以道化挽人心，劫難也就自然跟著轉化。那徒兒們，你們真正該努力的是什麼呢？
有人說，這天時氣數無人敢保證，若人的心不改變的話，當然的天時氣數就是如此；如果人的心能變善、變好，那天時氣數就不是現在所能講出來的，時時刻刻都在變。希望你們把千變萬化的心歸於一，做什麼事情都發自由衷，好不好？
如果你們以後有這個信心，想要回天堂去，那你就要對現在選擇的這條路要有信心，不要用人的眼光來看仙佛所做的事情；不要用人的眼光來看救你、渡你的人。
別人苦口婆心、一心一意來渡你，是因為人家了解到為師剛剛所講的這一些話，人家才做，因為他們已經找到人生的意義與目標，所以你們如果覺得值得，也認為為師說的話沒有錯，就好好的珍惜光陰、好好的研究道理，人世間種種的一切因緣，或者是一切恩怨，都是由前世因果所造成，要突破你心中的障礙，道才能進入你的心中。
妙智慧要去破，上天自有妙意。今天你要得諸佛菩薩的妙智慧，首先你要付出，是不是？沒有奉獻犧牲，哪能得到這些？眾生都是一樣的，拜仙佛時，你得先跪下去，把你所有的高低都放下。
今天仙佛菩薩，不是要你跪在下面，而心卻高高在上，是要你放下我執之後，仙佛才能與你智慧相通，了不了解？何謂智慧？智慧乃上天所賦予，非後天之巧智。徒兒知不知道，智慧由哪裡生啊。
賢士無論是在社會、家庭都要懂得敬重、尊敬長輩，要懂得禮敬同輩或是禮敬晚輩；在道場中就要懂得敬重前輩、前賢，要懂得禮敬、敬愛同修、後學。 一個懂得敬重、尊敬長輩、前賢、前輩的人。懂得禮敬、敬愛同輩、同修、晚輩、後學的人，必定有非常謙和的人品。
吾佛所説的「敬重、尊敬、禮敬、敬愛」是要由內心發出的真誠態度，而不是為了獲得他人對你有好印象所做出來的表面功夫。若是爾等「敬重、尊敬、禮敬、敬愛」的態度只是做表面功夫，必然無法培修出謙和的人品。
你們一輩子辦道到最後，最高興的是什麼？(團圓) 到哪裡團圓呢？(理天) 你們在人間都不喜歡團圓，將來有可能跟老母、諸天仙佛團圓嗎？在人世間的習性都沒有摒除，你到天上還有時間修嗎？
一個人辦道，越辦心要越沉穩、志節要越清高，才能顯出生命的可貴，如果你越辦道，經歷這麼多事，若遇到事情，就驚慌失措，能保眾生嗎？外表看起來若無其事，內心總要有個定奪，咱們修道首重什麼？要教人家會修道，只會辦道，卻不會修道，能成嗎？(不成) 他們都不成，你當點傳師，成得了佛嗎？危不危險啊？當壇主、當講師都不會修，只會辦，那其餘的道親會成嗎？他們的九玄七祖會安穩嗎？每一個人的心都不安穩，道途的光明又顯現在哪裡？那不是看不著、摸不透，不知道未來是如何了嗎？
人心就好比鏡子，這塵垢往往會模糊了視線，尤其這良知良能，更是容易被矇蔽，如果沒有時時勤拂拭，天心就難做主，當人心當家時，這物慾橫流，就要淹沒靈台，生命就只有晦暗，行為舉止，當然也就日趨下流。
世人都有品牌迷思，用一身「昂貴」的行頭來自我展現。徒啊！此時的世風日下，最「尊貴」的品牌，應該是「道德良心」，只有具備好的品格，才能成為萬世不朽的獨一無二啊！徒兒不都說品味人生嗎？端想自己的人生，哪一點最值得讚揚，是外相或是內德？
在三天法會的時候，老師很高興，你們一個個立了財法雙施、一個個立了重聖輕凡，為師我都想只要做得重聖輕凡，你們就成了，結果是騙我的， 你們哪裡重聖了？如果你有重聖輕凡，你今天不會這樣滿面污垢；如果你今天有重聖，你就算在人道上，你也會記得綱常倫理，你也懂得謙卑；如果你真的有重聖，你就不會家庭不圓滿，因為你會去想辦法圓滿你所有的缺欠；如果你有重聖，你就會心有慚愧，你會跟所有的人道歉，你不會趾高氣昂、頤指氣使，只會拿道德要求別人，卻不會拿道德來要求自己。
你們喜歡看命相，說誰命好、誰不好，你們的前人命好不好啊？為師命好不好？即使成仙作佛了，還要勞碌，命哪裡好啊？所以你們若好逸惡勞，是不可能成就的，若去看面相，講到你好命，便笑嘻嘻；若講到命不好，心裡便難過，完全執著於後天，一點道味都沒有，你們不是常有什麼心聲迴響嗎？你們老前人是不是常說你們名堂很多啊？你們知道什麼是「名堂」嗎？是不是找樂趣？把修道當樂趣，要怎麼變，才吸引人？要怎麼變，才好玩？要怎麼變，才快樂？真是逐慾而流，你們要逆流而上，為師對你們永遠有信心。
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