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濟公活佛不是為師自己叫的,是世間人稱為師為濟公活佛,這個濟公是什麼意思?是一心都是公心,全部為眾生,所以人家才稱為活佛。人死掉會成佛、成仙、成鬼、成人皆是你做的。

所以要活的不能死的,這個佛沒有死的,活的時候才能當佛,不是死了才成佛,在世上沒有作麼好事的,回去能成佛嗎?(不能),要學為師作濟公,要學為師很簡單,隻要你濟公,保證你當活佛。

為師倒希望為師的心都讓你們偷去,為什麼?為師就是公心,如果你們偷走了我的公心,那你們也都公心,那不是很好嗎?

所以為師倒希望你們來偷,偷得走,那為師還樂得喜不勝收,就怕你們偷不走。凡世間的人為什麼會痛苦?因為有私心,有私心沒有公心就痛苦了。

如果說把這個私心拿掉,把它丟到旁邊去,換來一個公心,那麼痛苦就沒有了,看到什麼事都好,你對我也好,你對我不好也沒關係,我也很好,我毫髮無傷損,這就是平常心,平等之心。

你對我好我就好,我們大家都好,你對我不好沒關係,那我還是對你好,希望你們有這種心,不要人家對你不好,你就對他不好,你就給我記住,君子報仇三年不晚,這樣行嗎?(不行),這樣不行的啦!

這樣你光為了報老鼠冤,那你要和他相見好幾十年,這樣不是很痛苦嗎?所以,把心可平了,把心給淨了,看什麼都自在,看什麼都怡然自得這就是修道,心不能平的時候,那就學習平心。做人就是要簡單一點。

以後要常回到佛堂來,佛堂在哪裡?佛堂就是你的房子,要常常回到你的房子,常常回來佛堂才會光,佛堂有了光,眾生就歡喜回來。

但是道要如何淨化這個情,就得要有這個形、有這個相,來分辨這個理路,分辨這個情理,把我們心中的人情,把我們心中的愛,化為道情,化為大愛。

對人不可太特別,太特別就有是是非非,秉公的話就是為師行道,替為師行道,替為師行道就是公,替魔行道就是私,私心湧現時,就是契入魔道,懂嗎?

你們剛入道場,還不了解什麼!有些理路較深,要慢慢去想,為師慢慢批訓講解,讓你們認透這個道。

你們皆有自性佛,就應該行佛事,堯舜是不是行佛事啊!他們做出來的就是道,就是佛的事。那麼他也是人,你也是人,為什麼你不能呢?

為師希望來日還能再續緣,希望你們的緣份越來越廣,每一個眾生都能得到你們慈悲心的庇蔭,為師庇蔭徒兒、幫助徒兒,也希望徒兒們幫助所有的徒兒,以及所有還不是我的徒兒的人們,這才是公心一片。

濟公頗有人緣,天下許多人都稱老衲為師,叫我濟公,但我看他們心裡卻許多是濟私,故名為濟公之徒弟,實為濟私之學生,難怪他們死後沒法看到濟公真面目,都是看到濟私之私交也。

一個沒有公道,不講公理的人,在世被人看輕,去世更是被神放棄,故我曰:濟公成道,濟私失道也。

今人修道,有一毛不拔、巧言令色、毀謗他教者,他們都是自私自利,認為一切都是自己好,不知家家的白米雖來源不同,但其種子無非稻穀,怎言自己稻香,他人稻臭呢?

靈山一脈,萬教歸宗,心可做佛,離此公心,無佛可做,知修大道,勤行德業,則萬家生佛,濟公活佛自然臨之,故雲:「濟公可成活佛」。希望天下眾生學習我的精神,切勿分別彼此,自誤前途。

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