善書閣

醒明寶鈔

 

恭接昊天著書玉詔

 

 

 

本堂主席關恩師  降                                     中華民國96年2月10日

 

 

 

聖示：恭接昊天著書玉詔，命本堂福神十里外，命本堂城隍五里外，恭接欽差大臣，其餘神人及證道院眾修士排班候駕！

 

 

 

欽差大臣南天使者楊  降

 

 

 

詩曰：著作善書勸世人。婆心苦口度迷津。

 

          能知明醒端心性。自在逍遙樂可臻。

 

 

 

聖示：玉詔宣讀，神人持香恭立接旨！

 

 

 

昊天玉詔

 

 

 

    欽奉

 

 

 

玉皇大天尊玄靈高上帝詔曰：

 

  

 

       朕居尊而鑒卑，無時不以蒼生是念。叔季之秋，人心不古，世態丕變，道德淪胥，崇尚科學文明，爭強鬥智，以博僥倖，傷天害理，違背良心，橫作妄行，良可悲也。

 

  

 

       九天司命真君，為憫末劫，大發慈悲，振瞶啟聾，移風化俗，請命締著聖書：「醒明寶鈔」，飛鸞闡述，痛下針砭，洪敲鐘磬，期把善者勸，惡者懲，迷者悟，昧者醒，引發靈性光明。

 

  

 

       朕龍心大悅，准予所請，敕命明正堂聖化筆為主著鸞乩，自丁亥年正月初七日起開著，至書成為止。希神人用命，各盡厥職，書成之日，論功行賞，勿負朕意

 

  

 

欽哉勿忽，叩首謝恩

 

 

 

天運丙戌年 臘月二十三日

 

 

 

九天 司命真 君降鸞著作

 

 

 

醒明寶鈔

 

 

 

聖化筆王晟鑌  扶

 

 

 

南天孚佑帝君  降    中華民國96年2月24日

 

 

 

聖示：吾今夜降為「醒明寶鈔」一書作序。

 

序

 

 

 

三期末運。聖道將傾。神仙救劫。

 

竭慮殫精。著書牖世。喚醒迷情。

 

珠璣字字。萬古長庚。發聾啟瞶。

 

擲地金聲。潛移默化。警惕蒼生。

 

先天司命。慈悲秉誠。救民勸善。

 

感化八紘。請命著書。挽轉頹風。

 

式金式玉。其意深長。婆心切切。

 

至道至仁。寶鈔闡降。四海霑恩。

 

起書之初。簡此為序。

 

南天孚佑帝君  序於  無極證道院  武廟明正堂

 

天運丁亥年 正月初七 日

 

 

 

南天鸞務院院尊豁落靈官 王天 君  降   中華民國96年3月3日

 

聖示：吾今夜夅為「醒明寶鈔」一書作序。

 

序

 

  

 

       易曰：「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身，小人以小善無益而弗為，以小惡無傷而弗去也，誠不知善惡之報，如影隨形。積善積惡，降福降禍亦異焉。」值此叔李之秋，人心不古，道德沉淪，故當醒明迷者，儘速覺悟，道向道程。

 

  

 

       司命真君，方牖世慈衷，請命著書，主理標宗，寶鈔降世，挽轉頹風，感化大同，書著之初，簡序明通。

 

 

 

南天鸞務院院尊

 

 

 

豁落靈官 王天 君   序於無極證道院  武廟明正堂

 

 

 

天運丁亥年 正月十四日

 

 

 

南天岳武穆王   降   中華民國96年3月10日

 

 

 

聖示：吾今夜降為「醒明寶鈔」一書作讚言。

 

 

 

讚曰

 

 

 

延康午運。風教鮮敦。

 

萬方道喪。大異混原。

 

慈悲至聖。屢下天閽。

 

醒明寶鈔。頒下鸞門。

 

真君眷顧。上奏至尊。

 

命擔主闡。明真運元。

 

皇皇帝命。萬世霑恩。

 

篇篇珠璣。化作良言。

 

剝極斯復。鼓舞長軒。

 

 

 

玄天上帝  降   中華民國96年3月17日

 

 

 

聖示：吾今夜降為「醒明寶鈔」一書作讚言。

 

 

 

讚曰

 

 

 

三期末劫。聖道沉淪。刀兵禍亂。

 

災劫荐臻。聖佛憫世。導化黎民。

 

仙神眷顧。不辭苦辛。真君主闡。

 

扭轉法輪。寶鈔牖世。仁道精純。

 

婆心苦心。喚醒原人。歸向善道。

 

造福己身。飛鸞著作。四海可親。

 

第一章    祭祀宜誠

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年3月24日

 

詩曰：醒明陋俗寶鈔來，教化黎民智慧開，

 

祭祀三牲神不受，香花素果感瑤臺。

 

聖示：今夜著「醒明寶鈔」。

 

當世人仔細觀察現代祭祀之方式，不難發現仍有許多長者為了逢年過節之祭祀禮儀，大費周章準備三牲四果陋俗之習慣，究其因乃往昔經濟、民生匱乏，人們為博得仙佛祖先之愉悅竟擅加殺生以為供品，祭祀後之大魚大肉更可供家人大朵頤一番，然而如此祭祀之方式便可贏得仙佛祖先之眷顧？其結果乃值商榷！

 

如今民生富足安康，路有野殍枯骨之情況不復存在，取而代之者乃吃撐喝脹之疾病叢生，因此世人講究少油、少脂、少鹽之養生道理，倘若大魚大肉祭祀，祀後再大啖葷食，豈不違背養生之道？而且祭祀以三牲畜類供奉神鬼其被戮之怨氣糾聚，以之供奉，豈非陷仙佛、祖先為不仁不義之輩？況且神鬼已不似人身貪逞口腹之欲，所享祀者，不過是繚繞馨香。是以世人既欲養生又欲博得神鬼之眷顧，可否殺生祭祀之道理顯而易明。

 

不殺生乃宗教展現慈悲心之戒律，世人一旦為非作歹歸空後，必輪迴畜道或轉而累世受殺業祟擾，原靈互相殘殺豈不有違上天好生之德，況且牲畜之體積頗巨，收藏不便且食之太過，依現代人丁單薄，往往因此而浪費食物，如此一來豈不又犯了浪費食之罪業。昔時先民生活困苦，謹將生活所需最貴重之牲畜肉品為祭祀供品，尚情有可原，然而如今富裕之社會環境，素食供品俯拾皆是，倘若再以生靈肉品祭祀，實辭違各宗教所倡導之慈悲也。

 

子曰：「祭如在，祭神如神在。」現代人之觀念已不復往昔迷信而且時事所趨一切以莊嚴簡便為要，是以，即使一杯清水、一炷馨香，只要誠心一致，便可將心愿上達九霄，感動天心庇佑，又何必殺生隨祀，吃力不討好？

 

祭祀，古來以禮儀為重，所謂：祭之以禮，祀之以儀，發乎一心，丹誠可貫九天。佛經有載：婦女剪髮沽油以供佛，大風忽起，萬燈具熄，唯婦女之燈不滅，足可見其誠心甚，則世人明悟而藉以誠心素果以供神鬼。

 

第二章    祭祀不宜金銀紙

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年3月31日

 

詩曰：誠意馨香達九天，何勞金紙獻神前，

 

骯髒滿地無環保，莫若疏文敘錄賢。

 

聖示：今夜著「醒明寶鈔」。

 

宗教民俗禮儀中以焚燒金銀紙之陋習最嚴重且不智，試觀每逢仙佛聖誕佳辰，便有世人大肆鋪張，焚燒數以噸計之金銀紙，更有者云：如此作法方可改祭，可消解冤親債主之干擾，試思倘若以此賄賂可達其效果，那麼便演變成「有錢判生，無錢判死」之情況也。

 

金銀紙之由來廿年前  無極老母締著《大道心德》時便已披露，乃因唐代李世民一則為振興生經濟，另則乃為其愛卿魏徵，平息乘風斬龍王之典故。然而陋習延綿至今，不僅造成樹木減少、環境污染，更甚者共業滔天已然將寰宇隱晦之浩劫現形，世人豈可再因己私，禍延子孫。

 

祭祀以焚燒金銀紙以享祭鬼神日常之用，此舉誠如祭祀供品以三牲五牲般浪費，俗云：「有錢能使鬼推磨」，然而世之金銀紙乃凡夫粗造濫製，如何與流通之貨幣品質相比擬，倒不如將此等精神及費用花作有益社會之善舉，比如將製造金銀紙之時間，用做尋找貧困者而救濟之；或將購買金銀紙之金錢，用作助印善書以資傳播善知識；或救助弱勢公益團體以作為有效之公益運用。無論用作何種善舉上，皆比焚燒金銀紙來得有益且具有實質之功德。

 

然而，此時世人必然有疑問存在「那麼所做之功德如何上感天聽？：」其實有日夜巡神、各地神司敘錄之，倘若報恩祭祖亦可尋各地宮堂，恭填疏文、榜文，以專疏迴向，如此一來，何以再需焚燒金銀紙那種損人不利己之賄賂行為。

 

且看台疆地區在日據時期民生匱乏，已將焚燒金銀紙之陋俗戒斷，然而，如今民生富足，民風開放，陋習谷如野火燎原，實值世人醒明之，深研其道理，起而行之。

 

第三章    為何設地獄

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年4月7日

 

詩曰：森森冥律挽炎涼，無始濛鴻未有方，

 

丕變人心須教化，鋼刀不斬品端莊。

 

聖示：今夜著「醒明寶鈔」。

 

無始之前天地本無地獄之設，太上經云：天開於子，地闢於丑，人生於寅，乃至於萬物生生不息形成生命因緣，有其生命活動，認知便有偏差，民俗風潮便由人心之偏見積聚，代代相傳，沿習造成民生利祿。惡業因緣，乃須懲罰，是以上天在宇宙最陰暗處設立刑罰，即所謂地獄。

 

歷經人世變遷，人心詭譎多變，人性已不復以片面之行為舉止即可分其善惡臧否，為惡者巧行掩飾惡行惡狀，然而欺世盜名之罪業終究難逃天律法網疏而不漏。天地之闊，人心多變，已然形成共業之紛擾，然而鋼刀雖利不斬無罪之人，嚴刑峻法是不會無故加諸良善之人，乃僧人由四面八方齊聚修行，各有生活習慣，磨擦難免發生，是以，佛陀制定戒律，規範僧人舉止而靜心修行。地獄冥律亦然旨在使世人端正品格，修行人間，使善惡方便辨正，去惡而從善，倘若逾越便應受罰。

 

冥律之設應有其審判及禁錮之場所，此即為地獄，猶如陽律有法院、有監獄，使犯罪定讞之犯人有場所反省而新生，然而地獄冥律與監獄陽律之別，在於地獄乃審理世人一生功過，功多過寡自然超升仙班，過多功寡自然應當禁錮幽冥，而使其幡然醒悟犯惡業所應付出之代價。

 

總而言之，地獄乃由心造，心善不造惡業，靈清輕而免墜九幽；心惡其行多惡，靈重濁更應淪入黃泉苦途，是以，至希世人明白地獄之設是警惡教化之處，為免受冥律地獄之苦，唯以善行免卻之。

 

第四章    為何設天堂

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年4月14日

 

詩曰：天律昭彰善惡分，原靈清濁自耕耘，

 

四維八德倫常守，自在逍遙上九垠。

 

聖示：今夜著「醒明寶鈔」。

 

天律無私，相對於地獄而言，有賞必有罰。良善勤修者，其原靈清輕上浮天；邪惡亂道者，其原靈重濁，理必下墜九幽，誠如水往低處流之定理一般。

 

溯及無始以前，鴻濛未判，道雜萬物無有分歧，且無有干礙因果輪迴之定律，然而人心私用，趨近功利，為奪寸金片土而大違賦性，玉石恐有俱焚之機，是以上蒼有鑑於此，設定律法以賞善罰惡，善誘世人依偱中道而行。聖智者窺參勝義諦，演傳教理，裨益世道從善，而修道良善者與日俱增，天律賞善錫福已不足獎賞，是以設天堂神爵，獎掖辦法以饗之。因此天堂不僅為良善者之歸宿，更是修道成證者之依止聖境。

 

有者云：快樂是天堂。天堂之定義為何？其實歷經苦痛解脫者是，沈淪人間苦海聽聞妙道得證者是，是以故，天堂僅是綜合性抽象之名詞。倘再細分之即是良善證道者依怙，職司執行天運之所在，比如東、西、南、北各天諸部，瑤池聖境等等。為何設置天堂？即因人心有善有惡，故須有賞有罰。惡行者下墜黃泉禁錮，受冥罰地獄之苦；良善成道者理應升天，享受上天福報，俎豆香煙，逍遙自在。如果世人能夠行善立德，眾生不造惡因，阻斷輪迴，則處處是淨土，隨心是天堂，滿則世人明乎此理，共善共愿，締造人間天堂

 

第五章    認識命運

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年4月28日

 

詩曰：浩海茫茫一扁舟，豈容拍浪舵羈囚，

 

明燈彼岸迷津指，揚櫓何驚水逐流。

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

人既生有命，故命者生命也，有命則有運隨之，故運者運氣，變動之數也，二者合而為命運。人之命運，乃出生時已有定業，所憑藉乃夙世福報輕重而轉化福祿災禍，所謂「未註生，先註死」，然而命運決定於福份耕植，欲改變之，唯有行善立德，語云：「天意無私，唯德是輔。」

 

人生開門七件事柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，在在與民生息息相關，然而因果之糾缠使命運波折起伏並非盡如己意，且人與人之命運大不同，此乃夙世福報輕重之關係，譬如辛勤向上之人為何產生富貴與貧賤之別，由此便可判斷前世重何因，今生得何果之因果業報。命運福報雖由出生即已註定，卻可由人之創造與努力改變，唯要行仁履義，多積善德，則乖舛運勢可由大事化小，小事化無，試看命算師與袁了凡鐵口直斷云：『老年無子，五十三歲必亡』，但其經過雲谷禪師點化多行方便，廣植福田，終究戰勝命運，享年七十有四，壽終正寢，由此可知命雖由天賦，運實由己立也。

 

人生有因果宿世業障之缠擾而造成災難苦病，形成命運，然而命運僅人生之梗概，既是梗概則有許多不確定之質素，譬如種因得果，行善得福，皆是轉換福祿之動力。而命運改造之法，唯有從心理建設作起，如吾神欲改變既定之運數，惟婉勸世人多養善根，廣植德樹，莫因命算師依公式之『鐵口直斷』而箝制自己，放棄美好人生。

 

命運既已註定，惟有賴後天努力改造之，命算師依生辰八字公式排列之命盤，雖頗有根據，但豈可盡信之。人生際遇，德行舉止皆能改易運數，是以至盼世人能盡性立命，勿妄自菲薄，勤行功立德則有益轉換命宮運數。

 

第六章    認識執著

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年5月5日

 

 

 

詩曰：低空石燕繞山巒，驟雨狂風透袖寒，

 

執著猶尋遮敝處，淋漓錦緞豈忽乾。

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

執著乃佛家語，乃固執事物而不離。簡而言之乃不論人、事、物、觀念皆放不下，且非他人之力輕易可改變，因此在意自身之存在而我形成痛苦之病也。

 

執著與毅力之觀念迥異，執著帶來痛苦而毅力即為不偏執，依循正道且不違背眾人所認可之道德規範。然而我人於其二者間卻困難於辨別。其實辦別之道，可由他人之表現看出端倪，比如男女情愛而言，男方乃眾所皆知用情不專之花花公子，但女方不聽信朋友之婉勸，依然認為可以扭轉乾坤，死心踏地深愛對方，導致結果男方離棄，痛苦難言，此乃執著而非毅力也。

 

執著乃我識作祟，倘若將塵世皆看開放下，了悟變通之道則可輕易化解之。有者云既然執著帶來痛苦，那麼執著於真理是否依然如此？其實真理是假象，會因時間、空間而不同，譬如從前認為地球是平面的，但經時間與科學家之檢驗，事實則證明不然。是以，執著於食古不化之真理，痛苦當然隨著大眾認知不同而痛苦也。

 

修道不論修至何種程度皆必歷經道魔之考，那麼該如何克服之？最根本之道，惟有尋找執著點而捨棄之，因為我人降生，受後天形成許多固有觀念、形式之障蔽，觀念難免與真理不符，所以思想受制，特別其私慾干擾最易與執著慾望契合，心念不易放下，因此認識執著解決執著皆仰賴智慧且不斷更新所知，深明現下眾人所認同之道德規範、真理，如此一來歡喜心則隨遇顯成也。

 

第七章    輪迴

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年5月12日

 

詩曰：業力糾纏墜轉輪，餘生客夢萬千塵，

 

閒庭掃葉縈窮志，一片一回淨沐身。

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

世間一切現象皆有關輪迴循環，比如天降雨水，水蒸發成雲，風起雲湧，再降甘霖，如人之呼吸，吸入氧氣吐出二氧化碳等物質，經植物之作用，再吐出氧氣等等…，諸如此類，周而復始之天然定律所形成之動力，皆稱之為輪迴。然而輪迴並非侷限於物質之轉換動力，凡天律明訂之重因得果或《易經》云：陰陽、乾坤、開闔之變者皆是。

 

人之初，性本善，然而眾生因業力影響因果輪迴之相續，根據有情自作業識形成千差萬別之苦樂業報，尤其世人轉輪既久形成新舊積累業障，善惡之間儼然成為拔河相抗之力，是以，善著超昇，惡墜苦途，實在咎由自取。因此，耶教云：獲得永生；佛教云：證入無生境界；道教云：長生不老，諸如此類各教之旨意均是名異實同，為擺脫輪迴，遠離苦途之法教。

 

現世眾生有者仍對輪迴猜疑，吾試舉一例闡述之，昔時夢東坡之母視懷有身孕，夜夢一瘦骨嶙峋之僧人入胎，嗣後，不久便產下蘇軾。及長，其弟轍任職於高安與真淨、文聖、壽聰法師參禪論道，是夜，眾人皆夢及五祖戒禪師將來造訪，羿日，東坡來訪，眾人齊聚論及夢事，東坡便云：「兒時，七、八歲常常夢及身為僧侶，行化於陝右一帶。」淨身法師接口談及：「五祖戒禪師，乃陝右人士，歷經行化高安，五十年前圓寂大愚。」眾人詫異仔細詢問，東坡是年四十有九與五祖戒禪師圓寂輪迴轉世日相類，是以，東坡深信己前身即為五祖戒禪師。昔時大文豪，尚且深信輪迴，何如世人存疑？

 

輪迴因果，無論佛道各宗脈各有所本，亦各有超生了死之法教，是以，至盼世人了悟輪迴，勘破輪迴，縱然一時不智，誤入輪迴，亦應當積極行善立德，廣植福田，援引善因緣而反璞歸真，永脫輪迴。

 

第八章    葉入末劫

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年5月19日

 

詩曰：葉落淵潭伴夕寒，漣漪無那鎖秋觀，

 

疏林客夢枝高寓，盡與波痕映月殘。

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

人生猶如寄枝秋葉，枯黃秋葉總是難寓駐於情緣豐厚之枝梢，四時輪轉，緣葉逢時而衰，葉衰擲地，唯有淵潭之水，尚且憐憫而勾起圈圈漣漪作為最後祝禱，隨後亦無心眷念，獨留皎潔月光無奈嘆息。天時應時而變，是以，我人何能怨嘆天運之無情，實乃視假為真，引燃末劫。

 

葉寄枝梢，猶如我人生於天蓋地載之間，豈有長久之理。天道之運行非世人所知所見所能臆測，尤其即將形成之末劫，有者云：「三期末劫」；有者云：「龍華三會」，紛紛擾擾，眾說紛云，亦不過世人所知所見而形成之爭論，其實不論《中論》所云也好，《彌勒真經》所言也罷，其意旨無非借由末劫形成之徵兆，婉勸世人即刻覺悟眼前假象，提早行善修行，勿因肉身限囿而產生名利鬥爭。天、地、人為三才，天道有日月星辰五星之運轉，地道有春、夏、秋、冬之流轉，人有三綱、四維、五常、八德之規範可資轉變，是以，天、地之定律既訂，唯有人道可資變易末劫之來臨，豈能因教義論爭，唇槍舌戰，便可干動阻擾，而更在即將沈沒之般隻上，挖洞取水，自找苦途？

 

修道與學佛，各門各派之教義，所求者皆為智慧靈性，圓明清真，不染污塵而得歸各自依止之故鄉。誠如一片翠緣之葉片終究難逃落葉歸根之宿命，所別者，有的落置身邊近土，有者隨波逐流，但最後仍然腐化為養分，是以，切不可因各自之教義法脈不同，引起爭端。如此互相共修，合善共濟，方可挽轉末劫之發生。靈入命而生，有性隨之發芽，但是種籽不同所結之果，所開之花必異，豈可因與己不同而爭論指謫它人亦是種事實，盼世人明悟之。

 

又示：末劫之論述，各宗各脈各有所本，只是名相上之差異，吾今之述論此篇之用意，無非醒世人認知末劫，勿執字義，體會現實，即刻進修，並勉各家修子，做好心理建設，偶利面對末劫之驚濤駭浪，此為本文「葉入末劫」之借喻也。

 

第九章    為何要修道

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年5月26日

 

詩曰：一室丹誠獻聖堂，鐘聲磬韻喚迷茫，

 

身清大患無遺漏，借假修身返故鄉。

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

修道之所以未能入道者，乃因妄念不絕所致，妄念之不絕乃因肉身難忘所害，是以，道德經云：『吾所以有大患者，惟吾有身，及吾無身，吾有何患。』人生有妄念，妄念引起痛苦，但人之生也無常，轉瞬衰老，妄念痛苦之干擾以致即將面對死亡，仍無法看透痛苦之原因，不知歸宿在何處，是以應趁此無用之身，成就有用之靈性，阻卻紛來汨至之大患，因此，修道之由在此也。

 

宇宙似一股滔滔不息之洪流，人生於洪流中浮沉，必有因果業障循環之關係，猶如天地間消長盈虛之變化，雖言此身難得，但求得解脫亦難尋也。生活於苦海之人，不論富貴貧賤皆有本念不透之苦經且難逃天註之劫，但卻可依個人之靈性晦明，福德輕重而有抵禦抗衡之旅效，故此緣由，乃人身必要修道之第二理也。

 

人有欲妄乃環境所染，並非先天註定。人之初，性本善，雖極言天性本善，但是性相近，習相遠，後天受生理影響而有所感，所以人性貪好物欲之享樂而非精神之滿足。試思權貴者快樂嗎？不，他們時常憂懼財、貨、聲、色之俱失，精神上如坐針氈；那麼貧賤者快樂嗎？不，他們亦因聲、色、財、貨之不可得而煩惱。聲、色、財、貨直接影響人身之妄念，而損害原靈之真純，是以妄念不斷，四賊以各種方式戕害，產生煩燥、悲痛、憤怒之痛苦。是以故，欲求得精神上之快樂，必捨此四賊而修道也。

 

子曰：「朝聞道，夕死可也。」乃極言應貴道、崇道、貫道道理，而有精神上、道德品行上之精進，而非真要捨身為道。因此，修道應由人道入學，進而修地道而天道。天道乃形而上者，非一般人願深論，但地道與人道卻可由服務人群、慈悲喜捨、以人為本，而達到進修天道之境界，是以，修道之基本原則，須先經由不愧天，俯不愧地，無私無我之道徑，方可成就。

 

第十章    鬼月

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年6月2日

 

詩曰：移風易俗志心丹，木筆勤揮挽倒瀾，

 

自問無邪門若響，何驚夜半鬼形攢。

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

天心慈憫，恩施三曹，擇於農曆七月，暫釋幽魂於人間享祀香燭，即俗稱之鬼月。然則鬼門關之開僅止偏門而已，舉凡不忠、不義、不孝及自殺禁錮枉死城之罪魂均不赦放，接受人間之供養。須至 農曆七月十五日 ，方由鬼差押解至人間享祀，是以，佛教於是日舉行『盂蘭盆會』，道教啟建『中元普渡』依科儀而化食祭拜。

 

民間信仰，大開普渡，慶贊中元之原由有二，其一、乃目蓮救母之典故，目蓮尊者功德圓滿，即以天眼通見其母因為生前謗佛罵僧，不信因果報應而苦受幽冥刑罰之慘狀，因此，請求佛陀賜予缽盆欲裝盛食物而孝養其母，但食物下嚥隨即火化，無法充飢，而又叩求佛陀法示：應齋眾禮僧，誦唸經典，依功消愆，始得解脫，方得以進食。演傳至今，即成為佛教之盂蘭盆會，意旨「化食」（即將供品以一化為數倍），「放燄口」（因罪魂，喉塞火球梗住，須以此科儀，放出火球，方得以進食）。其二、適逢中元二品赦罪地官大帝，即舜帝之誕辰，同時舉行宴請十方幽魂享祀，期以博得地官大帝之赦罪，減輕罪愆，此乃道教之中元普渡。

 

人死為鬼，功高稱神，雖然七月鬼門關大開，但我人不可因心生暗鬼，所謂：心中無邪不怕鬼，對於鬼神之尊敬，理應無時無刻以各種方式禮敬之，誠如「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」之理，佛經云：法界眾生，累世有我親眷，對於無有血親之眾鬼，以適度之方式祭拜之，猶如自己之祖先，盡其追思之道，眾善奉行，心安念正，又何驚鬼門開，幽魂夜半敲門？

 

第十一章   正信鬼月

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年6月9日

 

詩曰：民間禁忌雜如蓬，穿鑿人心附會衷，

 

懼鬼纏身生禍事，推敲正氣釋迷濛。

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

人稟氣而生重濁為魄，人死則氣散魄滅，靈魂入幽冥接受審判今生之功過，功多過寡自然超生善道，過多功寡，天律明訂自當接受幽冥苦刑。然則，民心出於一片仁厚慈悲，因為七月罪魂假期而設宴款待，大開普施。亦因如此，七月之禁忌猶如三人市虎，繪聲繪影之狀況油然而生。

 

每逢鬼月世人禁忌，有言不得開工、探病、嫁娶、林林總總，荒誕無稽之言語，說是易招惹幽魂纏身，此皆世人之誤解也。吾試以科學之角度辨正之，七月乃屬酷熱之月令，熱空氣對流旺盛，時有轟然雷雨，而人身乃土、水、火、氣四大元素組成，濕氣過重則人身水氣過旺，抵抗力較差者，自然引發病灶叢生，古昔科技尚未昌達且基於對死亡畏懼，對鬼神之敬仰，而使不肖神職人員有機可乘，穿鑿附會，將罪狀歸諸幽魂，藉以擾亂人心，形成禁忌。再引以法界眾生而辨正之，有說鬼月眾鬼出籠，切勿夜行，否則易沖犯鬼魂，但事實上幽魂之行不止夜間有之，白天亦有，不止七月有之，平日亦有。世人如果不是心生歹念，想那幽魂乃假釋於民間，滿身罪業尚待洗清，而期早日脫離終日不見天日之地獄，若非世人自作孽招惹之，罪魂豈會無故滋事擾民？

 

依天道運數而論，所謂：「春種夏長」七月乃天地造化萬物最繁盛之月令，而月令之吉凶，乃由心造。所謂：魔由心生，便是這個道理，民間所述鬼月禁忌大半由人心所造，否則各國民風不同，祭拜鬼神之方式亦異，如此豈非外國人皆犯鬼月禁忌？正信鬼月，應由誠敬心做起，視十方孤魂為己所崇敬之尊長般，依誠以禮相待，心生吉祥，萬事則皆祥也。

 

第十二章  誦經之義

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年6月16日

 

詩曰：道傳萬世賴經書，書育英才草昧初，初始由來無一字，字迷自信豈安如。

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

無有文字以前，經驗之傳承，有賴口耳相傳，歷經結繩記事，文字創造，萬世真理方得以流傳久遠，所謂文以載道也。然而之傳述卻因地域及時空之不同而有所差異，比如佛經之譯，總有些許文字僅譯其音，加入我族思想而得以詮釋，是以，難免有遺珠之憾。我人課誦之，倘不解經義而在追求形式、聲韻之美，豈不有買櫝還珠之憾？

 

誦經以其天人感應貫穿文字體現於生活，是以應口誦、心思、身行加上反覆課誦，加深記憶，潛移默化達到至善之性，然而口誦經，心不思，身不行，無法了悟經義，則猶如演唱無有融入感情，徒具形式，一者無法上達天聽，再者瀆神欺佛也。是以，誦經應口其文，心思其義，身行經理，三者齊備，功德無量。當然誦經以專誠一致之心思為要。自身或親友遭受病厄、冤親債主之祟擾，出於無奈勉強誦經迴向，以資條件交換，然而如此發心，若可持之以恆，堅心不墜，功德圓滿，當可達其良效。否則半途而廢，當然就如仇恨之化解，一方無有履行責任，最終功虧一簣也。

 

誦經屬方便法門，世人透過經典之幫助，而自身勤於口誦、心思、身行之三到，日久功深，煩惱、執著及妄念，自可藉由經典之勝義理諦涵養人生智慧，冤業自可漸次消弭，但是經典文字乃工具，縱使勤自修誦經，仍需培植福田，行功立德，成就內聖外王之功，方不失經典之教誨也，盼世人明悟。

 

第十三章   嬰靈

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年6月23日

 

 

 

詩曰：詩賦書懷見性靈，指迷入悟藉身影，朝生夕死因異，義理精研德澤馨。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

 

 

    肉體者，父母所生；靈性者，上天所賜。但肉體之存在到多百年之久，靈性卻悠久與天地同參也。體之形成由父精母血孕育，靈性乃上天直指之一點靈光，二者結合則有三魂之存在。

 

 

 

    三魂者，靈魂、生魂、覺魂。歷經肉身凋零衰敗，控制人身四肢百骸（觸覺）之生魂，便依止於墓地；影響人生五官百孔（感覺）之覺魂，則依止於神主牌位；主導人生思想（即佛日之阿賴耶識）之靈魂則轉換剝離為無聲無味，無形無象，轉輪幽冥。直到轉生或靈修成證方始聚合，因為三魂主導肉身運作，換言之，無有肉體則無需要三魂，只有靈魂不滅，俗稱之為『鬼』。

 

 

 

    人自娘胎呱呱落地，因為胎內之壓力與大地之氣之壓力不同，胎兒甫生肉體受壓力擠壓力痛苦，嚎啕大哭此乃自然之理。就因如此，靈魂承續母體之部分靈性甦醒，獨立而產生。然而不幸夭折者，胎兒因承續母體部分靈性，是以，母體及元神必定損傷，我人不明生死奧妙而遭受不肖神職人員之愚，進而造成心理恐慌。

 

 

 

    世間一切有賴緣份而互動，胎兒不幸夭折或因畸形迫於無奈，而墮胎者，皆是有緣無份之因緣也。既是有緣，則應引導其轉生於有緣有份之胎道；既是有緣，則應助其圓滿善果，註銷畸形或借胎脫劫之不善因緣，如此一來母親及其家屬得有慰藉，母體由心理影響生理，早日痊癒。胎兒亦可藉此助蔭早日超脫。

 

 

 

    為何有嬰靈為邪靈之說，緣於父母惡意墮胎，彼不甘願且嫉妒兄弟姐妹受父母之溫馨呵護而生養長成，故有此祟擾之事，世人倘有上述情況，理應誠懺己過，助彼超生，除此祟擾也。

 

第十四章   自殺之罪業

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年6月30日

 

 

 

詩曰：悠悠黃士一坏存，乾淚幾曾挽罪魂，莫若堅心弭怨孽，撥雲見日邁新村。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

 

 

    罪業之延續無有空間之侷限，而有其前世今生之關聯，前世造業一時無法清償，轉輪今生，必以相當程度及方式抵償，同理，漠視前愆，不知將功抵過，進而違背天理良心，累業積存形成一股沛然莫之能馭之業力，我人無以承擔業力糾纏之壓力，而有自殺尋短之行為發生。

 

 

 

    人生難得，勿以時間短暫，苦多樂少而尋短見，雖說橫死者，眼前必遺留最後之影像，不甘冤死者，以此怨念作為報復之籌碼，但是其冤怨之深，鬼役神差即刻感應將之拘禁，以免擾動天律，擾亂人間，如此一來豈得報修雪恨之機。

 

     生為死之開始，舉凡具有生命者，皆離不開肉體敗壞之命運，尋短者之心態，便以自古英雄誰無切之曲解而自暴自棄，諓試思螻蟻尚且偷生，何況我人為萬物之靈，自殺不過是懦弱逃避，是冤業累續所形成之業因也。而且，前苦未了，輕生尋短，天律嚴峻豈容畏罪者逍遙自在，自必將之禁錮枉死城，接受更嚴苛之刑罰，是以，我人理應趁此將會腐敗之肉體，修行永續之性靈。

 

 

 

    菩薩畏因，世人畏果，因既不明，果當慎之，此章之述乃鼓勵世人勇敢面對人生，勿懷疑生存之價值，步履修行者，更當慎思身體髮膚受之父母，不敢損傷，此乃孝之理也，倘苦遇有自殺傾向者，應適時挽救生機，所謂：救人一命勝造七級浮屠，此乃仁之義也。

 

第十五章   卍字童衫繡，恐惹業愆一生留

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年7月7日

 

 

 

詩曰：萬里煙波映眼中，枯腸索句意難融，純風易伴雲流水，古樸消留景物空。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

 

 

    卍字乃佛三十二大人相之一，即一般所云：胸臆功德相，表徵佛之智慧與慈悲，而其或左或右之旋迴，即代表佛力無限運作，無休無止地普照救度有情眾生。經典皆有表論卍字，即代表佛之法身，世人因此而將之縫繡於童衫上，以祈求佛力庇佑，平安長成。

 

 

 

    卍字乃符號，世人稱信有其神效及趨吉避凶之意義，而妄自將卍字縫繡童衫上，祈求之，其實此舉雖不至荒謬，因其基本上達到精神上之慰藉，但卻犯上褻瀆佛尊之罪業。比如鸞堂有其入鸞之儀式，始穿著禮衣效鸞，然而禮衣之穿著，乃為鸞生於士、農、工、商之後，匆匆前往廟堂參鸞，因此無法沐浴更衣，迫不得已，方以禮衣取而代之，而表示誠敬，整備禮節，滌淨外穢，清淨奉聖。然而，有者卻將穿著禮衣之禮節，視為要求宮堂整體性之美觀，而身穿禮衣口出穢言，更甚著抽煙、嚼檳榔，全然將滌淨之外在，再度躍入泥沼之中，豈不褻瀆神聖？情同此理，卍字乃對佛之崇敬，讓嬰兒穿之雖無不妥，但嬰兒之生理無法自主，皆仰賴父母長輩之照料，一旦不慎沾污，豈不令莊嚴清淨之法相蒙穢？是以，不僅使嬰兒造業，其父母長輩亦難逃其咎，能不慎之！

 

 

 

    命運乃一生之藍圖，罪業良由夙締，欲祈求嬰兒，隔絕外擾，平安健康，理應由根本消弭業因做起，或以助印善書刊之功德迴向祈求，或依耶教受洗之儀式亦無不可，但卻莫再沉浸卍字庇佑之迷思，褻瀆佛尊而自知也。

 

第十六章   符籙

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年7月14日

 

 

 

詩曰：雲案飄香繞聖堂，素娥伴我舞霓裳，飛砂覓句輕敲筆，韻和宮商興激昂。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

 

 

    符籙乃道教之瑰寶，奉命於祝由科所傳之法籙，能使自然界之一切受治於我，鬼役神差護祐於我，使邪靈凶煞見符退避，因此符籙乃道士禳災祛凶、療疾救人之利器。

 

 

 

    符籙乃藉神聖之威靈，由有道之士書寫而形成基本之符體，即是將無形之感應，轉為有形之符令實體，然而此時形成之符體，並不具有任何效力，須經神聖降靈敕化符罡貫注，方可驅令符神效力而差神遣鬼，因此一般報章雜誌所見之符體，不過是徒具形戈，世人亦無須聽信其危言聳聽，三寸不爛之舌之謬論，無知誤入傷財勞之之陷阱。

 

 

 

    符籙之形成亦有其必要之條件，比如須有媒介之告知，方可使受符者思覺產生感應。再者，若非嫡傳親信，有道之士發重誓願者，不可輕易傳授，倘若違反之，其所書之符、所捏之訣、所步之罡亦不過乃表演形式，而非真有其效力，此理猶如敗德者，縱然口吐蓮花，亦無法感動世人之視聽一般。然則研習符籙道術之初，信誓旦旦，爾後卻因私欲貪念作祟而催符害人身家性命者，最終必自食妻離子散、家破人亡之惡果。

 

 

 

    受神聖敕化之符籙方有其良效，但不可或忘者乃人之善德培植，始可與神聖至大至剛之氣契合，因此我人遭遇困難，理當自助而後天助，一切不可因靈符之奇效而忽略天道無私，唯善是佑之理。

 

第十七章   法會

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年7月21日

 

 

 

詩曰：民間信仰古而今，法會隆開佈福音，黎庶沾恩齊策力，神庥庇祐護持心。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

 

 

    法會一詞佛門云：為說法、供佛施僧之集會，道門云：為齋醮，即供齋醮神之意。然則，不論是佛或道，皆為調和世人心性，設壇擺供，講經說法，共善共願敬邀神祇降凡救世，裨益世人祈福禳災也。

 

 

 

    如今啟建法會已不似以往專司君王歌功誦德，媚神以邀天祐之祭祀典禮，因此不論各宮堂院寺皆可舉辦法會以招天祐，演傳至今，對象亦不侷限鬼神之敬崇，其功能更可推延至云云蒼生及各宮堂院寺之友誼流津梁，藉以聯誼參訪贊揚，一則溝通教義，再則促成宗脈流派之一統，俾使信眾養成一致道德觀及信奉神聖之理念。

 

 

 

    大道普降雖然處處開堂，方方闡教，諸天聖神仙佛紛紛降凡，或濟世或著書或排解災厄，無不竭盡心力，期將教義真理、道德觀念，廣度眾生，然而卻有些許宮堂院寺自詡殊勝而閉門造車，全然抹殺吾神降凡普度，教化真理，有教無類之初衷，此舉實違反各教普傳之理念，能不唏噓。

 

 

 

    昔時佛門道場時有舉行辨經大會，提出佛傳演譯之疑，修行心得以資辨正，無形在教學相長之環境中，形成無以倫比之向心力，因其共善、共願、共識，已然將偏頗知見知障，圓滿排解，眾志成城而將仙佛演傳真理，利用其仙佛之慈悲心，宏揚普及大千世界，是以，將此大會聯誼視為法會亦不為過。但不論依何旨趣，法會啟建皆有其科儀；佛重戒壇律規，道重消災解厄。均在為眾生求福消災，是故，法會乃各宗教不可或缺之儀式也。

 

第十八章  現代借字紙論

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年7月28日

 

 

 

詩曰：勸人惜字紙功深，時序推移可酌斟，昔日回收遭人土，而今利用再生箴。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

 

 

    昔時社會經濟貧富不均，貧困者汲汲營營，勞瘁心力，僅謀得三餐溫飽，關於上流社會讀書識之文化，當然望塵莫及，因此對於字紙充滿敬意。且因蔡倫製紙，倉頡造字，乃有文明智慧，聖跡流傳產生類化神格，是時民純俗厚，專誠不二，敬奉神明，是以視字紙如珍寶。

 

 

 

    時至今日，教育普及且制紙業蓬勃發展，字紙垂手可得，因而敬惜字紙之觀念日益薄弱，世人應知敬惜字紙不外乎培養追本溯源之觀念，然而科技之文明卻導致字紙之地位一落千丈，試思報章雜誌乃社會賢達費盡時日，絞盡腦汁之智慧結晶，編彙成冊而牖民壽世，雖然些許報導有其時間性，然而世人用過即丟之觀念，無形中養成浪費之性情，陋習既久成規，竟視為理所當然，能不悲之？

 

 

 

    諺云：自古能知化丙者，而今便識丁人（丙屬火也），昔時惜字亭乃源於對字紙之敬重，然而如今惜字亭寥若晨星之數，已不敷字紙用量之消耗，上蒼有鑒於此，對於不敬惜字紙之懲罰亦有其變通之道，舉凡世人敬惜字紙，雖經反覆使用而致損壞隳（ㄏㄨㄟ，毀壞、損毀。）敗而將之分類焚化者，不罪之。譬如時時讀書人書桌上，皆備有敬紙簍匯集字紙，待撿拾者一併聚之焚化，如今雖無撿拾字紙之專人，卻有專業之廢紙回收之環保車存在，世人倘能依循古昔分類之舉，而將字紙慎盡物歸其所之責送予回收，即不觸犯褻瀆字紙之嫌也。

 

 

 

    時代遷異，信仰觀念不可因循食古不化之思維，現今物資貧乏，物盡其用乃蔚為風潮，譬如一張紙兩面皆可利用，又如善刊閱畢轉贈他人，倘若經流傳而破損，理應妥善分類回收或至附近具有環保金爐之宮廟焚化，總而言之，發乎至誠，物盡其用，何嘗不是社會公益，關心環保之一樁功德？

 

第十九章   生死之禮

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年8月4日

 

 

 

詩曰：生死原來轉瞬間，撫棺憶昔淚潸潸，若知盡孝承歡志，氣斷捫心免愧顏。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

 

 

    肉身歿後一日之內靈魂即離開肉體，生、覺魂則徘徊於肉體四周，因靈魂歸陰前歷經氣場轉換之痛苦，因此靈魂便暫時失去靈識，是以，世人舉辦相關之葬禮，一則為亡魂祈求冥福迴向，再則依佛、道之科儀引導亡魂歸陰，提點亡者視透塵緣已盡、肉體即將腐敗久留之事實。

 

 

 

    三魂七魄離開肉體則無有知覺可言，猶如一灘淤積死水般容易生蟲發臭，為此而影響生者之生活及環境，因此依各地之民俗而有天葬、火葬及土葬之別，姑且不論其優劣，而以土葬而論，生者因不忍見亡者遭蟲咬噬而以眼不見為淨之方式，善盡其儀，處理後事。然而經七至八年不等之時日，再予以撿骨（金）此皆與天葬、火葬一般，撿拾白骨以備後人瞻仰而盡慎終追遠之孝道。

 

第二十章   收驚之法

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年8月11日

 

 

 

詩曰：安魂納魄法收驚，供請神威賴志誠，整備科儀心若善，功成事半有元亨。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

 

 

    人為萬物之長，稟天地、日月、五行而生，受性降命，賦天心之善而由孩提漸次長大成人，其過程魂魄難免遭受外靈之干擾，以致孩童偶有夜啼難眠，惡夢纏綿，臉色青白，排便異常，雖尋醫服藥，依然罔效，令其父母憂心如焚，是以尋求「收驚」以為孩童祈福退驚。收驚之法由古而今，不外符籙、咒語類、香米法、十二生肖法等，然而經過時間之演進，各派門之法已鎔鑄一爐，儀式無有門派之別，且不一定非至廟堂不可，唯以收驚者知其法，而福慧具足皆可於自家廳堂為之。

 

 

 

    茲披露香米收驚法，以資世人安魂收驚之用，首先以一束馨香禱告神明或天地神衹，稟明受驚者之姓名及生辰叩求神靈作主，再以白米填滿小碗或瓷杯，使之微凸，並以受驚者之衣服覆蓋之，拉緊後狀似鼓槌，以此反覆比劃輕敲其額頭、雙肩、前胸及後背，平穩擺動（約三分鐘）。期間唸誦信仰神明之聖號或淨三業神咒，俟後翻開衣物，倘若米杯上出現縫隙，則為獸類所驚，倘若白米匯集於中央則為人所嚇（即受外人之壓力），倘若白米狀如偏左或偏右，則遭外靈、煞星所嚇，倘若呈現凹狀則為動到世稱之土神（即住家附近有工事），以此判定後，再以白米填滿缺處，反覆此法三遍，以劍指削去最上頭之白米入清水中，再以淨符之水拭身，禱謝神靈護持主持公道，收驚儀式則完成。

 

 

 

    語云：「魂魄分去則人病，盡去則人亡。」在在說明魂魄元神與人之健康狀況密切相關，然而收驚法乃安魂納魄之小術，其功效取決於收驚者之福慧厚薄、道行深淺。總而言之，眾善奉行，諸惡莫作，方是安魂定魄最佳之收驚法也。

 

第廿一章   退神（公媽）之法

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年8月25日

 

詩曰：拜神禮佛表心丹，祭祀虔誠發四端，惡貫滿盈人懼避，恩庥豈復保平安。

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

    神像（公媽）祭拜之信仰由來久遠，主要乃基於對某仙佛聖神證道前之善行義舉，欲作為見賢思齊之對象或因其神威顯赫而供奉之。而公媽之供奉，乃出於一片孝心，慎終追遠而有之孝行。

 

    然則因宗教之演傳歷史久遠，是以，有者教脈對於某神佛之地位及名相有所差別，導致後代追隨信仰者，對神佛之神蹟及其成道歷程一無所知，儼然失去供奉之意義，此現象亦不足為怪。但有者因道聽途說而供奉神佛，說是可使家運或事業昌盛，初時信以為真供奉之，然而世人須知天心無私，唯佑善人，豈是早晚三炷馨香，卻無惡不做，便可感動神佛庇祐之理，所以，終因「神效」喪失而視之如敝屣，如此一來不但得不到庇祐，且又犯下背義失禮之罪愆。

 

神像尚未開光點眼前，可視之為藝術品，倘若因信仰而開光入神，則供奉之禮節便不可怠慢，然則，因其材質或時間久遠而損壞，欲重新粉飾，則退神（公媽）之儀式必不可或缺，以免因破壞「行宮」而招災惹禍，茲將退神（公媽）之法開如下：

 

一、 馨香禱稟緣由。如某善信因欲將神佛金身（公媽）重新粉飾，故祈請神（祖）靈暫且退避，待良辰吉日再重新安座之。

 

二、 燃馨香於金身（公媽牌位）上方書寫「敕命六丁六甲淨護此壇今奉律令退神（公媽）」。

 

三、 焚燒些許金銀錢（量不宜多）或退神疏文，以提供熱能使金身原附著之靈氣上昇。

 

四、 倘若欲重新安奉（公媽牌位），事先則應將其列祖列宗之名諱一一稟告後，再一一請入新設之牌位，故舊之牌位則應由中劈斷焚化。

 

今謹述此篇之用意乃正確指導世人退神之方法，痰免因不知而冒犯神佛或使祖靈不安也。

 

第廿二章    行功化冤欠

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年9月1日

 

詩曰：紛紛世事為何忙，眼底分明業滿筐，菩薩畏因人畏果，消弭冤欠化憂傷。

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

    世人之所以無法諸惡莫做，眾善遵行，乃緣於不明累世因果業障有其冤欠之祟擾而為之，子曰：「善不積，不足以揚名；惡不積，不足以滅身。」易云：「積善之家必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」在在明證因果報應，絲毫不爽之理。

 

    有因必有果，有惡必有冤欠之惡果，何謂冤即是強勢脅迫他人，從中取利 ，陰謀暗算，損人利己，令人遭受不白之冤。何謂欠，欠即是經過他人允許，雖有其借貸關係，鄰無有結清之動作。舉凡世人皆有其冤欠，乃因轉輪既久，時代相疊，故，業障如滾雪球般日益增大，譬如人稟天地之正氣而生，天覆地載，日月普照，雨露咸沾，方得以存生世間，既蒙天地宏恩之眷顧，卻不知行仁履義，更慎著欺天怨地，豈非辜負（虧欠）天地化育之大德。又如君、親、師之浩恩，不恩回報，用以忠、孝、仁、義立身，豈不致負債累細，冤欠滿盈。

 

    螻蟻尚且偷生，人豈不惜命，造作言行，誤殺生命，豈有不成冤欠之理，人有其性，物有其靈，既成冤欠豈有不討報之理，況今時逢三期末劫，正值清算之日，倘若再不知醒覺，待玉石俱焚，悔之晚矣。

 

    行者實行，功者功用，立者樹立，德則美德，能夠奉獻身力於社會、國家，即是行功；謀得大眾之利益，則為立德。行功立德即修行內功外果，倘若內功不修行，本源則不清；外果不培植，功德則難圓，二者俱失，己身難度，又遑論消弭冤欠也。是以至盼世人早日修行，叩求上蒼垂憫，一方祈擔冤欠祟擾，一方行功折抵，如此豈不化冤欠為雲煙。

 

第廿三章    把握當下

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年9月8日

 

詩曰：人生靈性線同穿，樂善昇神報應然，苦墜幽冥愆業懺，迷津自覺德功圓。

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

    道生人，人賦道根，人人皆可得道，道便是神，聖神因歷劫而捐棄外物假象，更稟以「道生之，德畜之」之理念，排解眾苦深得民心敬仰，享受馨香俎豆，理所當然。然而，人身猶如鐵幕牢籠，困囿牽引人性於聲色太馬之中，故此老子云：「人之有大患在身」，既有此難得之身，則應藉之修真反璞，倘因欲望歿於鬼途，則其乃福德不足，罪業有餘也。

 

    人死為鬼或神，神與鬼皆是無形之質量，靈體非一般可視之，然則神為陽為善，乃眾所皆知，但鬼為陰亰有其善，則鮮為人道之。是以，強將鬼魂醜化為恐佈並不公道且有以偏概全之憾也，譬如人有好壞，鬼亦有之，又如人有官民之別，靈亦有之，舉凡神佛乃官，鬼魂（善魂）為民，設若民知上進，一旦魚躍龍門，攀得仙桂，惟稟偶至誠且發悲天憫人之仁心供奉之，體恤其生前無知於修，是以苦墜為鬼，如此則即陰陽利樂也。

 

    鬼者歸也，人生宛如旅遊，死後歸去。神者伸也，捨棄外物借假而修真，延續伸展其德慧，是以逍遙自在。因此吾人在世應以德業為主軸，以修道潤飾德業，切莫因由道生而有道根，卻慘遭魔惑，墜入苦途，後悔莫及。

 

    正氣歌云：天地有正氣，雜然賦流行，人稟氣於宇宙間生生不息，成神變鬼，端憑自性修為而決定，是以至盼世人當下把握此身，成神不難，為鬼卻易，僅視當下如何修行之。

 

第廿四章    朝真禮斗之法器之意義

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年9月5日

 

詩曰：朝真禮斗古而今，賜福消災七煞擒，禱拜虔誠奇驗顯，開來景運沐甘霖。

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

    朝真禮斗俗稱為禮斗，其淵源甚遠，溯至漢時太上老君座授張天師，因此成為道教獨特之科儀，道教認為人懷孕第一個月稱為「胞」，第二個月稱為「胎」，第三個月稱為「魂」，第四個月稱為「魄」，均由斗府所主掌，與人身有其密切關聯，故有禮斗以邀天佑之科儀。

 

    禮斗之所以歷久不衰，乃因透過有道之士，「步罡踏斗」之科儀令請斗府神司依其神責職權為世人消災解厄、祈福添壽，然而經過時代之演進，復加上世人添加各項代表吉祥之器物，以致世人無法明晰斗內安奉法器之意義，故此，藉著書之日闡述，以資世人正信，且方不淪為盲從瞎拜之愚也。

 

    斗內法器大抵不出劍、鏡、剪、尺、秤、幡令、白米之類，當然亦有象徵光明之燈及銅錢、鑰匙等等…不一而足，茲將前七類為主，分說如下：

 

一、劍者，乃防身之至寶，古昔槍砲尚未發明，皆以刀劍護身，禮斗安奉之，乃以有形之體寓為無形之氣，此氣乃精神罡氣，援引仙家神力，斬妖除魔於千里之外。

 

二、鏡者，以銅鏡為佳，銅鏡不易破裂，引申為圓滿之意，更可透過仙家神力化為照妖鏡，使依附人身之魑魅魍魎無所遁形。

 

三、剪者，亦為防身利器，不僅供剪裁衣物之用，且可依仙家神力裁形制妖，剪斷不善惡緣。

 

四、尺者，乃度量之物，用以量度世人之壽元。

 

五、秤者，亦為度量物，主要評量世人之善惡，善者依願而消災賜福，惡者則加以懲罰之。

 

六、幡令，乃禮斗之主體，上用朱字書寫安奉功之芳名，又書符敕合奏斗府，以備法會圓滿敘錄之用。

 

七、白米，代表大小星宿（諸天聖佛），安奉之以召天佑，再者白米乃民生所需，法會圓滿則應將之用為施貧濟困，表達仁心上感天心。

 

    禮斗之目的，無非以至誠祈求斗府各司賜福禳災，再者藉以白米濟困，二者齊備神人二利，世人何樂不為。

 

第廿五章    靈療

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年9月22日

 

詩曰：燭影婆娑藉餘輝，端由屏障阻風圍，靈療宛似新油注，添旺元辰顯德威。

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

    靈療始於祝由科之一類，祝由者乃透過祝說病由，再由有道之士，令請符神效力療治病情或消災卻魔，然而時日深傳靈療之儀式，產生多元化的發展，比如貴堂桃筆請神靈療之源流，乃黃帝老祖傳授心法於墨仙子（興鸞妙化大天尊）歷經七七四十九天之煆煉，以軒轅內氣築基，引靈以治世人之疾苦。

 

    靈為放射之光，非肉體輕易得見之能量，因此有人質疑「靈」是否可療治？吾以現代科學「物質不滅」之觀點辨正之，譬如：燈油枯竭則燈滅，乃因燈油化為光、熱、煙、灰，倘將之收聚則燈必復明，此乃物理學家所云：質量化為能量，能量可再為質量之道理，同理可證，人死猶燈滅僅存靈性永存，靈療則是利用靈性尚存火苗，授引仙佛至大至剛之能量，灌注人身，使如新油入注，靈性自然由晦轉明，然而人身為何會生病？乃五臟六腑之各部受病菌干擾受損，衰退阻障，比如：水溝時日既久，必有雜物阻滯使之不通，乃孳生蛆虫蚊蚋，靈療則是引導仙佛浩瀚正氣注入人身，使受傷損之器臟或脈絡達到順暢，正如強力水柱沖刷自然不易生蛆養穢也。

 

    靈療與氣功乃源同一理，不過氣功治病乃氣功師自身修為，吸收天地微量之氣，幫助受療者去除經阻塞，然而靈療乃乩生透過煆煉心法，禱叩神佛降臨，神佛以其至正至剛之靈氣，直接匯流於受療者，因此氣功治病如是涓涓細水，那麼靈療則是沛然之洪水。 

 

    靈療之功效無非令「氣」周流順暢，是輔助縮短病程之療法，乃因受療者之疾病，透過靈氣而驅散，更令其所服之藥效產生最大之效果。總而言之，神與人之間關係，乃吾神慈悲，引導世人謀得良醫療治其疾，但人若心存不善，緃使靈力再強，終使靈氣洩漏殆盡也。

 

第廿六章    厝宅、磁場、人

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年9月29日

 

 

 

詩曰：四時八節氣流行，強弱磁場聚散更，練氣還虛循序引，福田景運自然生。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

 

 

    常有人云：居住厝宅不安寧，多有陰靈祟擾，其實不然，此乃厝宅磁場之故也。何以有磁場籠罩厝宅？其理淺明，乃五行相生相剋，以其厝宅方位，矗立地面產生之力場即是。人身五行與此磁場不合故有影響。

 

    語云：「形有生死，氣有變遷」，泛指人身而言。然而厝宅為有形，且受天蓋地載，故必有其氣流通，使厝宅有冬暖夏涼或冬寒夏熱種種感覺，此乃天地之氣流通變化之故，比如：氣升則向暖，降則向寒，初昇而溫則為春，昇極則為夏，初降而涼則為秋，降極則為冬，天地交宮，變化形成春夏秋冬、溫熱涼寒之變化，將之氣流移易，縮至厝宅配合人身五行，熱則屬火，寒則屬水，涼則屬金，溫則屬木，四季之氣則屬土，人稟氣生，奮此氣候變化，氣流必然影響磁場也。

 

    磁場由寰宇以至於人身當求平衡對稱，就寰宇而言，達其平衡，四季分明，則使世界昇平，乃因耕樵漁讀，各得其適，四時謀得生機，民生繁榮，自不貪求多得。就人身達其磁場對稱而論，不僅其運氣暢達更可謀得延年益壽之加分效果，比如：電荷於磁場生活動，得其能量必產生動能及加速度，是以人身雖小，惟以謀得充足之能量，必可契合於寰宇大磁場。

 

    磁場能量為？大抵不出煉精化氣、煉氣化神、煉神返虛之先天修法，以及施貧濟困、培植福田、以養元辰二大範疇。總而言之，縱使居陋巷，簞食瓢飲，只要其心端正，性命雙修，更秉內聖外王之志而行，何懼磁場干擾。

 

第廿七章   太歲

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年10月13日

 

 

 

詩曰：天干輪替地支周，太歲臨頭禍福儔，休咎端憑心善惡，吉祥餘慶豈他求。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

 

 

    太歲又稱「歲陰」、轉趾煞，乃古時天文占星，將周天分為十二段，每段對應一地支，每地支又對應一生肖，因此太歲運行至某一年，該生肖者為免觸怒太歲，故有「安太歲」之科儀，以祈消災解厄。

 

 

 

    天體運行一周期為六十年，稱 一甲 子，其中每一年皆有其執掌人間禍福之神司，統稱為「值年太歲」，值年太歲由甲子至癸亥，依天干地支輪配循序與世人之生肖相沖為「犯太歲」，比如：逢鼠年則肖鼠者為「正沖」，亦稱「年沖」。年數加六者為「偏沖」或「對沖」，比如：鼠年加六為肖馬者沖犯之。然而太歲非凶神惡煞，而是順之者昌，逆之者傷，是以，沖犯者屬犯逆之輩，是年運勢必乖舛不順，易有身疾、官符等等…接踵而至之背運情況，故此更應以「安太歲」消弭舛運。

 

 

 

    人之一生運勢起伏無常，觀其沖犯太歲者運背，誠然有股沛能莫之能禦之勢，然而依歲律推敲並非侷限於沖犯者為最劣勢，乃因世人在 一甲 子中，不只有一年沖犯之，而是平均每年至少有某時某刻沖犯之，因此安太歲並非針對犯太歲者，而是不逢沖犯者有其輕重緩急之差別，其中更以累世福祿多寡而關係吉凶休咎。所謂：「歲傷日干，其禍必輕，日犯歲君，災厄必重」故也。

 

第廿八章   知禮

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年11月3日

 

 

 

詩曰：古風遷異順時宜，體察民情禮節規，由義歸仁敦品善，躬親實踐澤長垂。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

 

 

    由禮字之象形而觀之，不難瞭解其為祭祀神鬼之規範，比如「曲」字之象形為盛有兩串玨之器皿，「豆」字之象形為盛肉祭拜之器皿，因為供獻神鬼，是以加上「示」之偏旁以為分野。禮之來源，自其祭祀之規範以及社會秩序約定俗成，而由睿聖人從自然形態製作為固定形態，總稱之為禮法。

 

 

 

        三代以降，禮成制度，有官職主掌，然而禮法之制定伆由君主主持，乃因君王位高權重，並有股肱輔佐，因此見地既深且廣。至今民智大開且有傳媒推波，是以人人皆可議禮及制度，然而制禮仍然不可逾越所謂：「禮，時為大，順為次，體為次，宜為次，稱為次。」之五項概念，分條闡論。

 

一、時，時乃時空之義。乃因時間奔忙不息，觀念亦隨之創新，昔時之繁文亦因時間而簡略，是以，制禮當順乎時之不同而改變，不可拘泥陳舊。

 

二、順，順乃順應天理人情。禮者，理也，本於自然人情，散則萬殊，合則一貫，在天為天理，在地為地理，在人為人理、常理，在木為條理，是以皆順乎自然順序，因此須順應理人情，符合日常生活，     世人方可接受，進而邁向正途。

 

三、體，體為體察、體悟。世人行禮大多不知所以然，因此往往誤會為縟節而不遵禮，因此制禮應體察周遭遵禮者，何以遵禮，起而效法。

 

四、宜，宜為適宜。每件事發生皆有許多處理之方法，禮也是相同，需選擇適宜團體環境之禮節而遵行，這是尊重他人及自己之做法。

 

五、稱，稱是相稱。古時因為封建制度有階層之分，因此所行之禮節亦不同，然而如今重視人人平等，但不可否認，尚有領袖及群眾之別，既有分別，禮數亦應不同，比如廟堂之主事及信眾所應行之禮不同。

 

總而言之，攝禮歸義，攝義歸仁。仁為孔孟思想中心，欲成仁應由禮之實踐。禮之原則又在於「中」，中乃不偏不倚，過與不及，要達到中，可由入境隨俗做起，比如初至異地，見寺廟欲參拜，理應詢問該廟之廟祝，以免觸犯禁忌而不知，如此一來，一者可瞭解當地風俗民情，再者亦盡其禮數也。

 

第廿九章    送神

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年11月17日

 

 

 

詩曰：送神儀式表丹誠，敬獻恩庥庇佑情，百出花招甜蜜嘴，不如平素德功行。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

 

 

    送神之由來眾說紛紜，有者說乃除夕年獸亂世，眾人前往避難，為免家中待奉之祖先神受到傷害，是以舉行送神儀式以免干戈；又有云主掌人間言行，評量善惡之灶神、日夜巡神，每到臘月廿四日，便須回天稟奏玉帝，而評斷世人來年之吉凶禍福，然則不論何種說法均無傷大雅，其意旨總是不離趁此機會答謝神靈一年來之庇祐，再者送神後方可清理金身，以免污垢囤積而孳生病菌，因此世有云：當日為「清囤」。

 

 

 

   就傳統民俗而論，民家大多於廚房安奉灶君神位於牆壁，亦有安奉於神明廳與值年太歲一同者，因此送神之場所，不離於廳堂或廚房為佳。而其供品大多以甜食為主，乃欲祈神明飽足甜頭，回天稟奏美言幾句，但，有者因其平素作惡多端，竟將祭拜後之麥芽糖塗抹於金身嘴角，說是使神靈口角生甜以及利用其黏性使之不胡亂報告，其實此舉完全抹煞誠心敬意，試思我人飲食過後，必然不願口齒留有殘渣，何況是神明？因此，此舉不過是欲蓋彌彰之作賊心虛，亦是褻瀆神靈大不敬之做法也。

 

 

 

    送神於廚房裡宜將書有灶神之神位紅紙焚化，倘若有金身者，則應待送神後方可著手清理，但切勿以水清理，宜利用紅、黃乾布拂拭，以免受朝而龜裂退神，而後方可清洗供神用品。另外，送神之時間通常於臘月廿四日之清晨，亦有於子時為之，然而不論何時、何地、何種方式皆是以誠心為要，且平素理當力行善事，便不須驚懼司神之報告。

 

第三十章    占燈

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年11月24日

 

 

 

詩曰：共善虔誠作短檠，紅膏紅炬放光明，馨燈晦顯玄機兆，仁德縈心福祿生。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

 

 

    眾生仰賴大自然而生存，人類觀測日月星辰之變化，而有民俗信仰，點燈之科儀，即是因對日月星辰大放光明，造育萬之仁德，而使世人敬仰為之，且點燈透過至誠愿心，仙佛敕化及有道立士為之祈點而時顯奇蹟，因此世人紛紛認捐點燈，以祈求破除隱晦，永呈光明。

 

 

 

    點燈之科儀，溯源至上古時期，燒柴祭天且經過諸葛孔明修禳延壽，祈點七星燈；佛教難陀尊者削髮點燈供佛，遇風不滅之總總例證，而得到宣揚。至今才有文昌燈，光明燈，林林總總之點燈科儀。然則點燈之基本理念，無非透過善眾涓滴輸誠，聚沙成塔，而以星星之火苗匯集成火炬，經由共善共願誦經拜懺、施符、唸咒，而熱能轉化為祈禳者之善能，裨益運途順遂也。

 

 

 

    然則點燈不僅可消災旺元，更可以小術觀測祈禳者近期運途之吉凶，茲將此小術示，以利世人參閱：首先應於寺廟祈點馨燈，並於燈旁虔誠咒請云：「謹名七真下降，受今關告，燈火明暗，知吉知凶，威神之力，萬願皆從。」達四十九次，並繞燈三匝，則可觀其燈苗，倘為明朗則吉，晦暗則乖，燈象火苗成青色，則家有伏尸；燈象之炁呈赤，則防血光；燈象為白，則有官訟，遇病難痊；燈象為黑，則其運途多阻且不祥；燈象色黃則犯土神；燈象忽明忽暗，則有魈鬼干擾，以上之凶兆宜即時修禳植福，以避免之。

 

 

 

    點燈雖可透過小術而占卜吉凶，但其運途休咎，仍然取決於低德善行而顯成，設若生活態度積極進取，直道而行善者，縱使占得凶兆，仍可化險為夷，因此點燈之吉凶仍以心亮與否做為最終之燈兆也。

 

第三十一章喪禮

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年12月1日

 

 

 

詩曰：靈云受囿寄皮囊，立德行功育子昌，依禮抒懷人至性，戚喪祭拜忌鋪張。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」。

 

 

 

    人之靈魂雖然受囿於肉體，然而依賴肉體而行功立德或繁衍子孫乃不爭之事實，因此我人不能輕乎「死，葬之以禮」之禮節。喪禮乃儒家所重視，且依周禮而制度，分為大、小斂，遷、弔、葬、服等等…禮節。古昔人之命算較短，因此以六秩為壽，如今醫藥發達人之壽算普遍延長，因此以八秩或九秩稱為壽，雖然壽者之年齡界限不同，但是世人仍然注重亡者斷氣之地點，比如：亡於之男子稱為「壽終正寢」，女子稱之為「壽終內寢」，終於室之理乃為家人子女，善盡責任及孝心，引領亡者回歸其家室故也。

 

 

 

    亡者陳屍於堂中，自晨至晚有其家人子女陪待看守，稱之為「守鋪」，乃為避免野外貓狗禽刁食屍體，而待其入殮前需要洗滌、梳髮、更衣，乃欲透過此禮節絕其塵緣，使亡者以清白之身歸天，然則更衣亦有民俗傳說云：乃溯自明朝受清朝擊敗，明人為表忠貞，至死不踏清地，是以更衣之尸須用椅棹或床墊，隔絕地面以全亡者之志。入殮後由家人及友人瞻仰儀容以表惜別之意再封棺，發車馬行哭禮之儀節，乃現代報喪發訃聞之濫觴。

 

 

 

    依台疆之喪禮乃鎔鑄日式及西式之禮節為一爐，比如：所謂之「告別式」乃仿日式，而親友祭拜於靈前約三步跪地，再以膝行至靈前上香、上酒乃古禮，然後由親友宣讀亡者之生平事蹟又屬西式，最後由眾親友拈香末三次行一鞠躬者又屬日式。縱然禮數博採中西，但只要於喪禮中莊嚴肅穆，表達追思之意者仍不失禮也。

 

 

 

    服喪三年乃周禮之重要一環，安葬後稱為「虞」，一年後稱「小祥」，二年後稱「大祥」，大祥之隔月稱「禪祭」，禪祭之後方可去服制，周禮之所以繁多乃藉由禮節抒發家屬悲愴之心懷，然而如今工商社會將此繁禮簡化，我人卻不可因簡化而或忘先人養育之昊恩。

 

 

 

    孝者致其哀，乃人之常情，盡孝遵禮乃傳統美德，然則，今人之喪禮，盡其鋪張以表其孝，且受僧道點綴，紛紛燒庫銀或以擴音器誦經之行徑，造成環境污染，皆已違背子曰：「喪與其易寧戚」之範疇，能不醒明之。

 

第三十二章    正信民俗

 

九天 司命真 君  降   中華民國96 年12月8日

 

 

 

詩曰：寒氣頻催歲序新，寶鈔壽世醒明辛，民間習俗依如法，文化傳承感聖神。

 

 

 

聖示：續著「醒明寶鈔」，今以「正信民俗」為題，作最終之總結。

 

 

 

    年分四時八節，乃因農家耕耘，春種夏長，秋收冬藏之節氣而有分野，昔時以農立國，農民於年終為慰勞一年之辛勞，因此趁休耕而有酬酢祭神之禮節，一則感謝上蒼造物生民，再者趁休耕豐收，家人團聚，聯絡情誼。

 

 

 

    農歷新年從初一至初五皆有其年慶活動，比如初一開春，開門祭神，燃紅燭，食湯圓，貼春聯，再出門拜訪親友拜年；初二祭拜祖先，夫婦回娘家；初三則為俗稱之窮鬼日，禁忌出門，是以，家人齊聚商討來年之工作計畫；初四迎神；初五則恢復原來正常作息，雖然年節心情輕鬆，但卻有不少人利用此時豪賭一番，實在有違年節歡樂之氛圍。

 

 

 

    每一族群因地域及傳統不同，對於同一節日卻有其不同民俗特色之解釋，所謂：「民風不同，其俗必異。」比如，世有一關於年節之訛傳云：謠傳台島將沉舉國憂傷，是以於臘月二十四日舉行送神以免慘遭魚池，更準備豐盛之餐飲於除夕享受，作為最後之晚餐，然則初一一到眾人皆平安，因此互道恭喜，初二便打道回娘家探望，卻又聽聞初三禍事方至，因此於日落前紛紛回府守候，時至初三安守家園，方頓悟謬誤，因此，於初四接神回駕，並感謝神明保祐，初五則恢復正常作息。如此之民間傳說比比皆是，然則，昔時資訊不通，民智未開難免遭受三人市虎市之訛傳所恫嚇，如今世人自詡民智已開，如斯訛傳卻乃充希生活當中，我人視其謬論不免莞薾一笑，然而，後人視今人之劣俗，又會有如何表示呢？實值眾生醒明而以正信及智慧審辨之。

 

 

 

　　　　良俗長存，劣習立正，何謂良俗，良俗乃舉凡符合民失精神，緬懷先賢之活動者是，反之，劣習則是鋪張浪費，污染環境，損害人身者是。不過對於民俗相傳既久，後輩不明所以而依樣葫蘆者，亦應改正其盲目追隨之舉動，深明民俗歷史之源流脈絡，方不淪為迷信。且藉由了解歷史脈絡而傳承文化。

 

南天 文昌帝 君  降    中華民國96年12月15日

 

 

 

聖示：降筆為《醒明寶鈔》作跋文。

 

 

 

跋

 

 

 

    浩然之氣至正至剛，充塞天地間，人凜之而無虧本性之良知良能，靈性無虧良知，則復性還本，自可通天地、動鬼神，是以君子常養之而尊德，聖賢教民明明德而止於至善，由定、靜、安、慮、得之中，勸人明解中道，進而知解修養道德之範疇。

 

 

 

    《醒明寶鈔》之著，首重以人性根本之生活禮節端正外恭內敬之行為，並藉以辨正世風之劣俗，次以人生於世難免困窘，因此披露小術以資世人排解，避免遭受不屑人士之愚弄，然則小術之神跡良效與否，端憑世人之良心道德及福祿厚薄為最終依歸，是以欲法其道，則需修其善，培其德，設若不明修身善德，則不明孟子云：惻隱、辭讓、是非、羞惡之四端，不明此四端，縱有大羅祕法，亦不過徒具形式，難有成效也。

 

    吾今不揣愚陋，降鸞為文，旨在盼世人於修道行持，莫過於燥急，拳拳於德，服膺於禮，秉其中道而堅毅行持，何患道之不成？茲值寶筏完竣，至盼世人莫以世俗雜詠等閒而視，是為跋。

 

 

 

　　　　南天 文昌帝 君  跋於  無極證道院  武廟明正堂

 

 

 

天運丁亥年 十一月初六 日

 

瑤池董仙姑  降    中華民國96年12月22日

 

 

 

聖示：續為《醒明寶鈔》作跋。

 

 

 

跋

 

 

 

    良能與良知難修道上佔有其重要地位，依其完成之時序，當以良能為先，良知為後，良能乃啟發良知成就之動能，比如：萬有之生長，便是良能，良能使人為善去惡，良知令人辨別善惡，我人修道便是以正己而為善去惡，方可審辨世間之是非善惡。

 

 

 

    《醒明寶鈔》之著造，乃藉文字之寓意，而開啟良能之契機，而令良能開拓良知，倘若世人只聞只味而不知咀嚼，則如研閱而不力行實踐，終究難響美味而達到修道純圓之目的。

 

 

 

    至盼世人有緣得閱本書，用心體會，研閱而得之，得之而實踐，方不枉鸞堂著書之苦心。茲值寶書告成，吾以翦陋數語，聊置篇末，是為跋。

 

 

 

瑤池董雙仙姑  跋於無極證道院  武廟正堂

 

 

 

天運丁亥年葭月十三日

 

南天文衡聖帝  降    中華民國96年12月29日

 

 

 

聖示：作《醒明寶鈔》之跋文。

 

 

 

跋

 

 

 

    書以啟蒙，文以明道，鸞門稟承上天大開普化慈悲意旨，諸天仙佛聖神乃不辭雲路迢迢降筆，苦口婆心，諄諄善誘，以成牖民壽世之效，此乃鸞門之幸！眾生之福。

 

 

 

    智者明也，乃辨別是非善惡之根本，舉凡思考、判斷、邏輯與記憶，在在於明智之中而有其優劣，且於世事繁冗之當下更應以之應對，而其智慧由來，皆可從善書中得之。

 

  

 

    明智者能除塵相，能識時務，審明辨別天命道統，內則妄想欲念盡除，外則廣植無量功德，《醒明寶鈔》之著造，以淺白文句，寓深意旨，細微處闡明修身要義，廣泛處論及大道機鋒之種種，警世挽俗之範圍靡不包羅，實乃啟迪眾生，維持人道，不可或缺之南針，滿盼眾生上體仙佛不辭雲路之苦心，付梓之初，發心捐印，以廣普化眾生之妙也。

 

 

 

    寶書告成，吾忝為鸞門五聖之一，更兼明堂主席，自當跋文以識之。

 

 

 

南天主宰文衡聖帝  跋於無極證道院  武廟明正堂

 

 

 

天運丁亥年 十一月二十日

 

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