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●心的本體是什麼?性的本體又是什麼?怎樣才可以能達到明心見性?這是一個真心修辦道的人,都應該問的問題,也是所有諸佛都很難回答的問題。

●我們靜下心來想一想,諸佛菩薩久證菩提,早已明心見性,為什麼沒辦法回答?道是無形無相,心性是非語言文字,說了墮入形相之中,看不見、聽不見,你說它是什麼?

●壇經六祖說了很多法,明心見性講得很清楚,佛不說法,衆生無有出頭時,佛若說法,衆生死在佛法輪盤裡。

●明心見性,隻有靠一步一步的工夫,而不是;是什麼可以解釋的。

●當初五祖說:要讓大家作一首偈來看個人見性與否?當時神秀作偈,還記得內容嗎?

身是菩提樹,心如明鏡臺;
時時勤拂拭,勿使惹塵埃。

●哪裡錯了呢?心非鏡。

●而惠能作的偈,還記得嗎?

菩提本無樹,明鏡亦非臺;
本來無一物,何處惹塵埃。

哪裡對了呢?本來無一物。

●神秀的時時勤拂拭,是落入修的功夫,錯在心非鏡,就是把自性當作菩提樹,把自心當作明鏡臺,把它套入形相中,道無形相,亦非語言,如此者乃是未悟自性,不識自性真佛,不識自性真佛,又如何得見本來面目,了然見性呢?

●惠能的本來無一物,是頓悟的功夫,對在本來無一物,心性是無聲無色,故至道幽深,至理絕言,言語道斷,心行處滅,不立文字,教外别傳,心性本來清淨,清淨即無塵,無塵即無物,無塵無物即見性,見性即自在解脫。

●譬如說花瓶,是在說花?還是在說瓶?花和瓶都是名詞,對不對?但是,當兩個名詞在一起,上面那個名詞就變成形容,所以花瓶是在講瓶子,裝花的瓶子。對不對?那瓶花呢?這時就變成瓶是形容,花才是主體,就是裝在瓶子裡的花。對嗎?

●那菩提樹,就是把菩提智慧看作樹;明鏡臺,就是把心當作像明鏡一樣的物品。菩提樹、明鏡臺,都落入了直接將身心套入物體當中。所以,便是將身心有所侷限,觀點就狹窄,而菩提本無樹,便是把菩提與樹分開,可以用形容,但不可以把它當作是物品,明鏡亦非臺,可以把心形容為明鏡,但是不能用一個名字去套住它。

●所以,心性就是如此,可以用任何的譬喻,任何的形容去參悟、去了解,卻不能把它套牢、看死。所以,明心見性是什麼?答案就是:不是什麼。

●那又要如何給你答案呢?心性是離語言、文字、形相,隻是強名曰道,講了又不對,不講也不對,道在心性中,本自有之。

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