善書閣

「德性」，是修身的根本。身口意三業要清淨。

「化性」，可以隨圓就方；反省，可以終身寡過。

為何修道要先『求 道』登堂入室？因為求道求得『明師一指點』之時，上天打開你們的自性門戶，你們的靈性能直接接受到上天宇宙之光的淨靈。求道之後，對於道理、真理會契入比較深刻，也比較聽得懂仙佛所闡述的道理、真理。

求道之後，賢士也才知道這個身的主人，真主宰居於何處，日後才知道要往何處修。想要修道之人必先求道，求道之後才知如何修身、修道、養性、養身。賢士想要自身的氣能暢通、不淤塞，除了要『真 修 實 煉』之外，身上的氣還必須是『清 淨』的。

「每個人做事，難免會有不圓滿地方」，「不要去抱怨，這個人」做事怎樣？「那個人」做事，又怎麼樣不好？

「修好自己、你們行功了愿機會很難得」，怎麼還有時間，「去論人是非對錯」？

人生的選擇才會正確，不容易犯過錯。

◎怎樣才是有智慧的人？發心修行，求解脫之道的人便是！一個有智慧的人，他會隨時調整自己的言行舉止，念念清明，事事清明，所以他不會去追求虛妄不實的事物，也不願意做一個生死的凡夫，不會白白浪費寶貴的生命。因此，當一個人有了智慧，人生的選擇才會正確，不容易犯過錯。

要多發善念，有耐心去成全他人，你對別人有耐心，也等於是在鍛煉自己的火候、成就自己的內涵，不要因為稍稍的毀言謗語，就讓自己起心動念，甚至暴跳如雷，就算前賢對你嘮叨，你也要當成是自我鍛煉的好時機，這樣的修道才會有所進展，如果你現在還有討厭的人、看不慣的人，那是因為你只看到別人眼中的刺，別人的一點點小過錯，你就記恨如仇。

徒兒啊！要把每個人都當成是你的貴人，時機一到，他們都會幫助你；如果對前賢還有很多的不滿，表示你的心中充滿了雜刺，天下無不是的父母、也無不是的前賢，沒有一位前賢是不會犯過錯的，你如果心胸狹隘，難容於人，就會失去很多的貴人。

雖然看起來很可憐，可是這是一種鍛煉、磨煉，這個挫折、磨煉是上天送給你最好的禮物，因為在這當中，你會有不同的體悟，你會去反省，經過掙扎痛苦之後，你就會變成不同的自己，所以修辦道不要怕挫折磨煉，這一切都是在鍛煉自己，鍛煉自己的毅力、鍛煉自己的真誠、鍛煉自己的智慧，所以希望你能夠去想想。

希望老師的話要記在心裡，別人的好壞不是你能夠評論的，在還沒有蓋棺論定的時候，你凡胎肉眼是看不清楚的，所以要把你自己修好，做好自己的事情，至於別人好不好，你只要心知肚明就好。

修改自己的行為，絕不是要求別人為我們而改變，修行和業務人員不同，渡眾生不是看業績，今天多少眾生得救求道？多少人接受真理參加研究班？不是，而是修改自己自身的習性、脾氣毛病，使他人如沐春風跟著受益而來求道修道。勉諸眾兒女：『辦道不易、開荒佛堂不易；謗道容易、毀堂容易；傷人容易、渡人不易』願諸兒女細細悟之！

◎本來修道是一件極平庸之事，只要在日常生活中，為人處事盡心盡力，處處為別人設想，不為自己利益，做出損人利己之事，時時小心謹慎，做到心口合一，腳踏實地，沒有參雜任何虛偽之心即可。如中庸所言：『庸德之行，庸言之謹，言顧行，行顧言也。』然反觀現在修道士，能達此境界者，實寥寥無幾。大多私心用事，不以公心待人，以致造成種種之是非，那豈是修道者應有之行為嗎？是故俱有此種心，就是眾生不能見佛性。

畢竟相由心生嘛！隨時都要看管好自己的心，對自己負責，重整身心，隨時都可以出發。萬物靜觀皆自得，你的心量有多寬，容量就會有多大、智慧就會有多深；反之你的心量不夠寬，怎麼能讓人看出你身上有道，你怎麼能代表道呢？

當你們以前剛從理天下來的時候，身上是乾乾淨淨，一點雜質也沒有，沒有煩惱、沒有苦痛，可是來到人間以後，卻有這麼多東西在我們身上，所以我們要把它扒下來擦乾淨，把髒東西洗掉，才能恢復我們本來的面目，什麼是髒東西呢？仇恨、嗔心、虛榮、名利、酒色財氣、七情六欲、十惡八邪，說有多少，就有多少，不過不管灰塵有多少，只要用清水，一沖掉就能乾淨了，就如我們看黑夜好暗，伸手不見五指，可是一旦太陽出來，就什麼都看見了，為師要你們自己去想自己的髒東西，然後自己去丟掉，每個人都一樣，要自己擦、自己洗，別人又不知道你的髒東西在哪裡，要怎麼幫你洗啊？怎麼幫你擦呢？要怎麼恢復覺性的圓明呢？你們這顆佛性當年在天庭是亮晶晶的，三界十方無處不放光明，而現在淪落在紅塵世上，活在人的身上，為什麼就不光明了呢？因為讓氣拘物蔽所致，這個光明本來就有，而一淪落下來，就讓種種的一切以及後天的習性毛病把這顆光明的佛性給遮住了，所以使你有而不知其有，使你不能把這一份光明流露出去，不能夠圓融三界十方，所以一個人的成功與失敗就差別在這裏，為什麼？假如你那顆佛性是光明的話，你這個人就極容易活在人們的心目中；假如你不能活躍在人們的心目中，甚至讓人們看到就敬而遠之，那就是因為你的佛性不夠光明，總是戴著眾生的面目，而使人感到畏懼的緣故，為什麼同樣都有佛性，有的人成功、有的人失敗；有人成聖成佛、也有人當眾生，甚至最後還淪落為魔鬼呢？也有人說這是因為根器不同，其實不管他根器如何，現在是三曹普渡的時候，不在乎這一切，反正只要有人，就有佛性，只是光明與不光明之差而已，光明是因為他佛性不滅，若不是佛性不滅，便是有先覺者點化，那他就有而知其有，然後趕快力求自己把那些髒東西、牽纏、習氣都去掉，所以他能不斷地克己復禮，使之光明煥發；還有一種是佛性迷昧、昏暗，又不肯接受人家的勸解、指點，固執己見，永遠一直迷昧下去，有脾氣毛病卻不願意改，越沾染越厚、越暗淡，越使人感到可怕畏懼，在這兩者之間，就是修與不修的功夫，知道嗎？

「你要有大氣度，外舉不計仇，內舉不避親，你在道場擔當職責更要見賢而舉。」

互助互諒的心不夠，所以你們講道情，缺少人情，情與理它是兼顧、它是並行、它是互相協調的，修道修什麼？(修心)修什麼心？為什麼要修心？因為這心容易造罪，這心千變萬化，這心有很多骯髒與雜念，所以要修一顆懺悔、愧疚的心，修道要修包容心、要修不念舊怨、不計舊仇，如果你能不念舊怨、不計舊仇這種人叫作有氣度、有包容心，才能夠做到如此，可是往往人都忽略這一點，一定要有雅量，接受別人給你的意見，你才會進步，好比說「子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜，大舜有大焉，善與人同，捨己從人，樂取於人以為善。」 *

「有時候要常常坐下來好好談一談，拋開自我，一切都光明；擁有自我，一切都黑暗，所以要想明白。」

不要嫌修行規矩多，如果沒有一點規矩，人是很容易放縱自我的，有誰會自己管自己的？很少，能夠反省的賢人，也不一定能把自己管理得很好，當我們沒有辦法管住自己的心的時候，必須藉著環境、善知識來提醒我們，使我們的身、心都有很大的進步。乾道愛帥氣，坤道愛漂亮，這是人性最自然的東西，但你不要超乎自然。